Звичайно, для того щоб обґрунтувати свою лінь, можна знайти всілякі заперечення. Але спочатку слід зрозуміти, який сенс в щотижневому ходінні в храм, щоб потім вже порівняти з цим наші самовиправдання. Адже вимога ця не вигадана людьми, а дана ще в Десяти Заповідях: “Пам’ятай день суботній, щоб святити його; шість днів працюй і роби в них всякі справи твої, а день сьомий – субота – Господу, Богу твоєму: не роби в нього жодної справи ні ти, ні син твій, та дочка твоя, ні раб твій, ні рабиня твоя, ні віл твій, ні осел твій, ні всяка худоба твоя, ні гість, що в домі твоєму, бо в шість днів створив Господь небо та землю, море і все, що в них, а в день сьомий спочив, тому поблагословив Господь день суботній і освятив його” (Вих. 20, 8-11). За порушення цієї заповіді в Старому Завіті покладалася смертна кара, як за вбивство. У Новому Завіті великим святом стала неділя, тому що Христос, вставши з мертвих, освятив цей день. За церковними правилами, порушник цієї заповіді підпадає відлученню. Згідно з 80 правилом VI Вселенського Собору: “Якщо хто – єпископ, чи пресвітер, або диякон, або хто небудь з сопричисленних до кліру, чи мирянин, не маючи ніякої нагальної потреби або перешкоди, який би надовго усунутий не був від своєї церкви, але перебуваючи у місті, в три недільні дні протягом трьох тижнів не прийде в церковні збори: то клірик нехай буде видалений з кліру, а мирянин нехай буде відлучений від спілкування”.

Навряд чи Творець став би давати нам безглузді веління, та й церковні правила написані зовсім не для того, щоб мучити людей. У чому ж сенс цієї заповіді?

Все християнство виростає з самооб’явлення Бога в Трійці, явленого через Господа Ісуса Христа. Входження в Його внутрішнє життя, участь у Божественній славі – це мета нашого життя. Але так як “Бог є любов і хто перебуває в любові – в Бозі перебуває, і Бог у ньому”, за словом апостола Іоанна (1 Ін. 4, 16), то і увійти в спілкування з Ним можна тільки через любов. По слову Господа, весь закон Божий зводиться до двох заповідей: “Люби Господа Бога твого всім серцем твоїм і всією душею своєю, і всім своїм розумом: це є перша і найбільша заповідь; друга ж подібна їй: Люби ближнього твого, як самого себе; на цих двох заповідях затверджується весь закон і пророки “(Мф. 22, 37-40). Але ці заповіді хіба можна виконати без відвідування храму? Якщо ми любимо людину, то хіба не прагнемо частіше зустрічатися з нею? Хіба можна уявити собі, щоб закохані уникали зустрічей один з одним? Так, можна поспілкуватися і по телефону, але куди краще говорити особисто.Так і людина, що любить Бога, прагне до Нього на зустріч. Прикладом для нас хай буде цар Давид. Він, будучи правителем народу, ведучи незліченні війни з ворогами, здійснюючи правосуддя, говорив так: “Які любі оселі Твої, Господи сил! Омліває душа моя, бажаючи в подвір’я Господа, моє серце та тіло моє линуть до Бога Живого. І пташка знаходить собі житло, і ластівка гніздо собі, де покласти пташенят своїх, у вівтарях Твоїх, Господи сил, Царю мій і Бог мій! Блаженні живуть в домі Твоїм, вони будуть повіки хвалити Тебе. Блажен чоловік, в якому сила Твоя і в якого в серці дороги направлені до Тебе. Проходячи долиною плачу, вони відкривають в ній джерела, і дощ ранній дає благословення їм, приходять від сили в силу, і показуються перед Богом у Сіоні. Господи, Боже сил! Почуй молитву мою, почуй, Боже Яковів! Боже, захиснику наш, прихилися і зглянься на обличчі помазанця Твого. Бо один день у дворах Твоїх краще тисячі. Бажаю краще бути у порога в Божому домі, ніж жити в наметах безбожности “(Пс. 83, 2 11).

Коли він був у вигнанні, то плакав кожен день, що не може увійти в будинок Бога: “Згадуючи про це, виливаю душу мою, бо я ходив в многолюдді, вступав з ними в будинок Божий зі гласом радості і подяки святкового сонму” ( Пс. 41, 5). Ось саме це ставлення і породжує потребу у відвідуванні храму Божого і робить його внутрішньо необхідним. І це не дивно! Адже на храм Божий безперервно звернені очі Господні. Тут Сам Він перебуває Своїм Тілом і Кров’ю. Тут Він відроджує нас у хрещенні. Так що церква – наша мала батьківщина небесна. Тут Бог прощає нам гріхи в таїнстві Сповіді. Тут Він віддає нам Сам Себе у Святому Причасті. Хіба десь можна ще знайти такі джерела нетлінного життя? По слову стародавнього подвижника, ті, хто протягом тижня борються з дияволом, прагнуть в суботу та неділю прибігти до джерел живої води Причастя – до церкви, щоб втамувати спрагу серця і відмити себе від бруду оскверненої совісті. За давніми переказами, олені полюють на змій і пожирають їх, але отрута починає палити їх нутрощі, і вони біжать до джерела. Так само і ми повинні прагнути до храму, щоб спільною молитвою охолодити роздратування нашого серця. По слову священномученика Ігнатія Богоносця, “намагайтеся частіше збиратися для євхаристії і славослів’я Бога. Бо якщо ви часто збираєтесь разом, то скидає сили сатани, і однодумністю вашої віри руйнуються згубні його справи. Немає нічого кращого за мир, бо ним знищується всяка брань небесних і земних духів “(Сщмч. Ігнатій Богоносець. Послання до Ефесян. 13).

Багато хто зараз бояться пристріту, псування, чаклунства. Багато обтикують всі косяки голками, обвішують себе, як новорічні ялинки, амулетами, коптять всі кути свічками і забувають, що церковна молитва одна тільки і може врятувати людину від насильства диявола. Адже він тремтить від сили Бога і нездатний нашкодити тому, хто перебуває в Божій любові.

Як співав цар Давид: “Якщо ополчиться проти мене полк, не злякається серце моє; якщо повстане проти мене війна, і тоді буду сподіватися. Одного просив я у Господа, того тільки шукаю, щоб пробувати в Господньому домі у всі дні мої, споглядати красу Господню і відвідувати святий храм Його, бо Він заховає мене в домі Своїм у день лиха, сховає мене потаємно в Своєму наметі, підніесе мене на скелю. Тоді піднеслася б моя голова понад ворогами моїми навколо мене, і я приніс би в Його скинії жертви славослів’я, став би співати і славити перед Господом “(Пс. 26, 3 6).

Але мало того, що в храмі Господь захищає нас і дає нам сили. Він ще й вчить нас. Адже всі богослужіння – це справжнє училище Божої любові. Ми чуємо Його слово, згадуємо Його чудові справи, дізнаємося про наше майбутнє. Воістину “в храмі Бога все сповіщає про Його славу” (Пс. 28, 9). Перед нашими очима проходять подвиги мучеників, перемоги подвижників, мужність царів і священиків. Ми дізнаємося про Його таємничу природу, про те спасіння, яке дав нам Христос. Тут ми радіємо світлому Христовому воскресінню. Недарма ми називаємо недільне богослужіння “малим Великоднем”. Часто нам здається, що все навколо жахливо, страшно і безнадійно, але недільна служба говорить нам про нашу позамежну Надію. Недарма Давид говорить, що “ми міркували, Боже, про милість Твою серед храму Твого” (Пс. 47, 10). Недільна служба – кращий засіб проти тих незліченних депресій і печалей, які мешкають в “сірому побуті”. Це – блискуча веселка Божого заповіту серед туманів загальної метушні. Наше святкове богослужіння має своїм центром молитву і розмірковування над священним Писанням, читання якого в церкві має особливу силу. Так один подвижник бачив, як з уст диякона, який читав на недільній Літургії слово Боже, піднімалися вогненні язики. Вони очищали душі молільників і сходили до небес. Ті, хто кажуть, що зможуть почитати Біблію і вдома, нібито для цього не потрібно йти в храм, помиляються. Навіть якщо вони дійсно відкриють в будинку цю Книгу, то їх віддалення від церковного зібрання завадить їм зрозуміти сенс прочитаного. Перевірено, що ті, хто не бере участь у святому Причасті, практично не здатні засвоїти волю Божу. І не дивно! Адже Письмо подібно “інструкції” для отримання небесної благодаті. Але якщо просто читати інструкцію, не намагаючись, наприклад, зібрати шафу або зробити програмування, то вона залишиться незрозумілою і швидко забудеться. Адже відомо, що наша свідомість швидко відфільтровує невживану інформацію. Тому Писання невіддільне від церковного зібрання, бо і дано воно було саме Церкви.

Навпаки, ті, хто побував на недільній Літургії і після цього будинку взяв Писання, той побачить у ньому ті смисли, яких він не помітив би ніколи. Часто буває, що саме на свята люди дізнаються волю Божу про себе. Адже, за словами преп. Іоанна Лествичника, “хоча Бог і завжди нагороджує рабів Своїх дарами, але найбільш в річні і Господні свята” (Слово до Пастиря. 3, 2). Не випадково, що ті, хто регулярно ходить в храм, дещо інші і за зовнішнім виглядом, і за душевним станом. З одного боку, для них чесноти стають природними, а з іншого – часта сповідь заважає робити серйозні гріхи. Так. Часто у християн пристрасті також загострюються, бо сатана не бажає, щоб люди, зліплені з пороху, піднімалися в небо, звідки він був скинений. Тому сатана і нападає на нас як на своїх ворогів. Але ми-то не повинні його боятися, а повинні битися з ним і перемогти. Адже тільки переможець успадковує все, сказав Господь (Апок. 21, 7)!

Якщо чоловік говорить, ніби він християнин, але не спілкується в молитві зі своїми братами, то який же він віруючий? За справедливим словом найбільшого знавця церковних законів, патріарха Антіохійського Феодора Вальсамона, “з цього відкривається одне з двох – або він є той, що не докладає ніякого піклування про виконання божественних повелінь про молитву до Бога і піснеспіву, або він не є вірний. Бо, чому ж він протягом двадцяти днів не захотів бути в церкві з християнами і мати спілкування з вірним народом Божим? “

Невипадково ті християни, яких ми вважаємо зразковими, – християни апостольської Церкви в Єрусалимі “були разом і мали все спільне … і кожен день одностайно перебували в храмі, і, ломлячи хліб по домах, приймали їжу в веселості і простоті серця, хвалячи Бога і перебуваючи в любові у всього народу “(Дії 2, 44 47). Саме з цієї однодумності і виникала їх внутрішня сила. Вони перебували в животворній силі Святого Духа, яка виливалася на них у відповідь на їхню любов.

Невипадково тому Новий Завіт прямо забороняє нехтувати церковними зборами: “Не кидаймо збору свого, як є звичай у деяких; але будемо перестерігати один одного, і тим більше, на скільки білижче ви бачите наближення дня оного” (Євр. 10, 25).

Все те краще, завдяки чому Русь називають святою, завдяки чому існують і інші християнські народи, дає нам богослужіння, у церкві ми позбавляємося від гніту нашої суєти і виривається з тенет криз і воєн в Божий спокій. І це єдино правильне рішення.Адже не лайки і революції, не злоба і ненависть, а церковна молитва і чесноти можуть змінити світ. “Як основи зруйновано, що зробить праведник? Господь у святому храмі Своєму” (Пс. 10, 3 4), і до Нього він тікає, щоб знайти захист. Це не боягузтво, а мудрість і мужність. Тільки дурний буде намагатися сам впоратися з натиском всесвітнього зла, будь-то терор або стихійне лихо, революція чи війни. Тільки Всемогутній Бог захистить Своє творіння. Невипадково храм завжди вважався притулком.

Воістину храм – це небесне посольство на Землі, де ми, мандрівники, які шукають небесного Граду, отримуємо підтримку. “Як дорогоцінна милість Твоя, Боже! Сини людські в тіні крил Твоїх спокійні: насичуються з ситости дому Твого, і з потоку солодощів Твоїх Ти напуваєш їх, бо в Тебе джерело життя, в Твоїм світлі побачимо світло “(Пс. 35, 8 10). Думаю зрозуміло, що любов до Бога вимагає якомога частіше вдаватися до будинку Господа. Але цього ж вимагає і друга заповідь – любов до ближнього. Адже де можна звернутися до самого прекрасного в людині – до душі – в магазині, кіно, поліклініці? Звичайно, ні. Тільки в будинку нашого спільного Отця ми можемо зустрітися з братами. І наша спільна молитва буде швидше почута Богом, ніж молитви гордого одинака. Адже Сам Господь Ісус Христос сказав: “якщо двоє з вас на землі проситимуть про всяку річ, то, чого б не попросили, буде їм від Отця Мого Небесного, бо, де двоє або троє зібрані в ім’я Моє, там Я серед них” (Мф. 18, 19 20).

Тут ми піднімаємося з суєти і можемо помолитися і про наші біди, і про весь Всесвіт. У храмі ми просимо Бога зцілити хвороби рідних, звільнити бранців, зберегти подорожніх, врятувати гинучих. У храмі ми спілкуємося і з тими, хто пішов з цього світу, але не покинув Христову Церкву. Померлі, являючись, благають помолитися про них в церквах. Вони кажуть, що кожне поминання для них – як день народження, а ми часто не дбаємо про це. Де ж тоді наша любов? Уявімо собі їх стан. Вони без тіла, причаститися не можуть, зовнішніх добрих справ (наприклад милостині) теж не можуть робити. Чекають вони від своїх рідних і друзів підтримки, а отримують лише відмовки. Це все одно, що сказати голодній матері: “Вибач. Не дам я тобі поїсти. Спати дуже хочеться”. Але ж для померлих церковна молитва – це справжня їжа (а не горілка, налита на кладовищі, непотрібна нікому, крім бісів і алкоголіків). Але і святі угодники, гідні нашого прославлення, чекають нас в храмі. Святі образи дають їх побачити, їх слова проголошуються на службі, та й самі вони часто відвідують будинок Божий, особливо в свої свята. Вони разом з нами моляться Богу, і їх могутні славослів’я як орлині крила підносять церковну молитву прямо до Божественного престолу. І не тільки люди, але й безтілесні ангели беруть участь у нашій молитві. Їх пісні співають люди (наприклад, “Трисвяте”), а вони підспівують нашим гімнам (“Достойно є”). За церковним переданням, в кожному освяченому храмі над престолом завжди стоїть Ангел, возносящий молитву Церкви до Бога, а також біля входу в храм стоїть блаженний дух, що стежить за думками входячих і виходячих з церкви. Ця присутність відчувається цілком. Недарма багатьом нерозкаяним грішникам стає погано в храмі – це сила Божа відторгає їх гріховну волю, і ангели карають їх за беззаконня. Їм треба не ігнорувати церкву, а покаятися і отримати прохання в таїнстві Сповіді і не забути подякувати Творцю.

Але багато хто говорить: – Добре! Треба ходити до церкви, але навіщо кожну неділю? Навіщо такий фанатизм?

Відповідаючи коротко, можна сказати, що раз Творець так говорить, то виконання має беззаперечно відповідати повинуванню. Повелитель всіх часів дав нам всю добу нашого життя. Невже Він не може вимагати, щоб ми з 168 годин тижня відокремили Йому чотири? І при цьому час, витрачений в храмі, йде нам же на користь. Якщо лікар прописує нам процедури, то хіба не намагаємося ми точно виконати його рекомендації, бажаючи зцілитися від хвороб тіла? Чому ж ми ігноруємо слова Великого Лікаря душ і тіл? Чи є виконання Верховної Волі фанатизмом? Відповідно до словника “фанатизм – (від лат. Fanaticus – несамовитий) це доведена до крайнього ступеня прихильність до будь-яких вірувань або поглядів, нетерпимість до будь-яких інших поглядів (напр., релігійний фанатизм)”. Тут виникає питання, що таке “крайня ступінь”. Якщо розуміти під цим початковий термін “несамовитість”, то навряд чи більшість тих, хто щотижня відвідує храм, накидаються на всіх в несамовитому захваті або люті. Але часто для людей крайнім ступенем є звичайна порядність. Якщо не красти і не вбивати, – фанатизм, то ми, звичайно, фанатики. Якщо визнавати, що шлях до Єдиного Бога тільки один, – фанатизм, то ми фанатики. Але при такому розумінні фанатизму тільки “фанатикам” дістанеться Царство Небесне. Всіх же “помірних” та “розсудливих” чекає вічна темрява. Як сказав Бог: “знаю твої справи: ти не холодний, ні гарячий: о, якби ти був холодний або гарячий! Але так, як ти теплий, то виплюну тебе з уст Моїх” (Апок. 3, 15 16).

Тут треба подумати над тими словами, які наведені на початку наших роздумів:

– Неділя – це єдиний вихідний день, треба виспатися, побути з сім’єю, зробити домашні роботи, а тут треба встати, йти до церкви.

Але ж ніхто не змушує людину йти саме на ранню службу. В містах майже завжди служать ранню та вечірню Літургію, а в селі ніхто і в неділю не спить довго. Що стосується мегаполісу, то ніхто не заважає прийти в суботу з вечірньої служби, поговорити з родиною, почитати цікаву книгу і після вечірніх молитов лягти спати близько 11-12 годин ночі, а вранці встати о пів на дев’яту і піти на Літургію. Дев’ять годин сну можуть майже кожному відновити сили, а якщо цього і не станеться, то ми можемо “добрати” відсутню денним сном. Всі наші проблеми пов’язані не з церквою, а з тим, що ритм нашого життя не відповідає Божій волі і тому вимотує нас. А спілкування з Богом – Джерелом всіх сил Всесвіту, – звичайно, тільки й може дати людині і духовні, і фізичні сили. Давно помічено, що якщо до суботи внутрішньо виробитися, то недільна служба наповнює внутрішньою силою. І сила ця – в тому числі і тілесна. Невипадково подвижники, які жили в нелюдських умовах в пустелі, доживали до 120-130 років, а ми ледве дотягуємо до 70-80. Бог зміцнює тих, хто сподівається на Нього і служить Йому. До революції був проведений аналіз, який показав, що найбільша тривалість життя була не у дворян або купців, а у священиків, хоча вони жили в набагато гірших умовах. Це зриме підтвердження користі від щотижневого ходіння до Храму Господнього. Що ж стосується спілкування з сім’єю, то хто заважає нам піти в храм повним складом? Якщо діти маленькі, то дружина може прийти до церкви пізніше, а після закінчення Літургії можна всім разом погуляти, піти в кафе, поговорити. Хіба це зрівняється з тим “спілкуванням”, коли вся сім’я дружно тоне в чорному ящику? Часто ті, хто не ходить в храм через сім’ї, не обмінюється з близькими і десятком слів за день. Що стосується домашніх робіт, то слово Боже не дозволяє виконувати тих справ, які не є суттєво важливими. Не можна влаштовувати генеральне прибирання або пральний день, заготовки консервів на рік. Час спокою триває з вечора суботи до вечора неділі. Всі важкі роботи треба переносити на недільний вечір. Єдиний вид важких робіт, які ми можемо і повинні робити в неділю і свята, – це справи милосердя. Влаштувати генеральне прибирання у хворого або старого, допомогти в храмі, заготовити продукти сироті та багатодітній родині – це справжнє і угодне Творцю правило дотримання свята.

З питанням про домашні роботи у свята нерозривно пов’язана проблема літнього відвідування храмів. Дуже багато говорять: – Ми не зможемо витримати зиму без тих заготовок, які ми вирощуємо на наших ділянках. Як же ми можемо ходити в храм?

Думаю, відповідь очевидна. Ніхто не заважає сходити в сільський храм на службу, а роботу по городу зробити або в суботу, або в другій половині неділі. Так і здоров’я наше збережеться, і воля Божа буде дотримана. Навіть якщо ніде поблизу немає храму, ми повинні присвячувати суботній вечір і недільний ранок молитві і Писанню. Ті ж, хто не бажає виконувати волю Бога, отримують Його покарання. Очікуваний урожай пожирає сарана, гусениці, хвороби. Коли потрібен дощ – настає посуха, коли потрібна суша – починається повінь. Так Бог показує всім, Хто в світі Господар. Часто Бог карає і самих погордющих Його волі. Знайомі лікарі розповідали автору про феномен “недільної смерті”, коли людина всі вихідні оре, не піднімаючи очей до неба, і там же, на грядці, і вмирає від інсульту або інфаркту, обличчям до землі. Навпаки, тим, хто виконує заповідь Божу. Він дає небувалі врожаї. Наприклад, в Оптинській Пустині врожаї перевищували урожай сусідів в чотири рази, хоча використовувалася однакова техніка землекористування.

Деякі кажуть:

– Я не можу піти в храм, бо холодно або жарко, дощ або сніг. Я краще вдома помолюся.

Але, о диво! Та ж людина готова їхати на стадіон і під відкритим небом під дощем вболівати за свою команду, до упаду копатися на городі, всю ніч танцювати на дискотеці, і лише до Божого дому дійти сил у нього немає! Погода – завжди лише виправдання свого небажання. Невже можна вважати, що Бог почує молитву людини, яка не бажає і чимось малим пожертвувати заради Нього?

Так само безглуздо інше заперечення, що часто зустрічається: – Не піду в храм, тому що у вас немає лавок, жарко. Не те, що у католиків!

Звичайно, це заперечення не можна назвати серйозним, але для багатьох міркування комфорту важливіше питання вічного спасіння. Однак Бог не хоче загибелі і знедоленого, а Христос не переломить і надломленого жезла і не погасить льону тліючого. Що стосується лавок, так це питання взагалі не принципове. Православні греки мають сидіння в усьому храмі, у росіян їх немає. Навіть зараз, якщо людина хвора, то ніхто не заважає її сісти на лавах, розташованих ззаду майже в кожному храмі. Тим більше по богослужбовому Статуту Руської Церкви на святковій вечірній службі парафіяни можуть сісти сім разів. Зрештою, якщо важко стояти всю службу, а всі лави зайняті, то ніхто не заважає принести з собою розкладний табурет. Навряд чи хтось буде за це засуджувати. Треба тільки вставати на читання Євангелія, на Херувимську пісню, Євхаристійний канон і ще близько десятка найважливіших моментів служби. Здається, що це ні для кого не складе проблеми. Інвалідів ці правила взагалі не стосуються.

Ще раз повторю, що всі ці заперечення абсолютно не серйозні і не можуть бути причиною порушення заповіді Божої.

Також не виправдовує людину таке заперечення: – У вас в храмі всі такі злі, сердиті. Бабки шиплять і лаються. А ще християни! Я таким бути не хочу і тому в храм не піду!

Але ж ніхто не вимагає бути злим і сердитим. Хіба хтось в храмі змушує бути таким? Хіба при вході в храм від тебе вимагають надіти боксерські рукавички? Не шипи і не лайся сам – і тоді зможеш і інших виправити. Як говорить апостол Павло: “Хто ти, що судиш чужого раба? Перед своїм Господом стоїть він, або падає?” (Рим. 14, 4).

Це було б справедливим, якби священики вчили лаятися і сваритися. Але ж це не так. Ні Біблія, ні Церква, ні Її слуги ніколи не вчили цьому. Навпаки – на кожній проповіді і в співах нас закликають бути лагідними, милостивими. Так що це не причина неходження до церкви. Треба розуміти, що в храм приходять люди не з Марса, а з навколишнього світу. А там якраз і прийнято лаятися так, що іноді у мужиків і російського слова не почуєш. Один мат. А в храмі його якраз і немає. Можна сказати, що церква – єдине місце, закрите для матірщини.

Саме в світі прийнято бути сердитим і своє роздратування виливати на оточуючих, називаючи це боротьбою за справедливість. Хіба не цим займаються бабусі в поліклініках, перемиваючи кістки всім, починаючи з президента, закінчуючи медсестрою? і невже ці люди можуть, увійшовши в храм, як за помахом чарівної палички миттєво змінитися і стати лагідними, як овечки? Ні, Бог дав нам свободу волі, і без нашого зусилля нічого змінитися не може.

Ми завжди перебуваємо в Церкві тільки частково. Іноді частина ця дуже велика – і тоді людина називається святою, іноді трохи менша. Часом людина тримається за Бога лише мізинчиком. Але всьому Суддя і Оцінювач не ми, а Господь. Поки є час, є надія. А до закінчення картини як можна про неї судити – хіба тільки по закінчених частинах. Такі частини – це святі. За ними і треба судити Церкву, а не за тими, хто ще не закінчив земного шляху. Недарма кажуть, що “кінець вінчає справу”.

Церква сама називає себе лікарнею (на Сповіді говориться “понеже прийшов єси під врачебніцу, та не незцілений отидеші”), так хіба розумно очікувати, що Її заповнюють здорові? Здорові є, але перебувають вони на Небесах. Ось коли всі бажаючі зцілитися скористаються допомогою Церкви, тоді вона з’явиться у всій своїй красі. Святі – ось хто ясно показує міць Бога, що діє в Церкві.

Так що в храмі треба дивитися не на оточуючих, а на Бога. Адже і приходимо ми не до людей, а до Творця.

Часто відмовляються ходити в храм, кажучи: – У вас в храмі нічого не зрозуміло.Служать на незрозумілій мові.

Давайте перефразуємо це заперечення. Приходить першокласник в школу і, підслухавши урок алгебри в 11 класі, відмовляється від ходіння на заняття, сказавши: “Адже там нічого не зрозуміло”. Не розумно? Але також не розумно відмовлятися від навчання Божественної науці, посилаючись на незрозумілість.

Навпаки, якби все було зрозумілим, значить, навчання безглузде. Ти ж і так вже знаєш все, про що говорять фахівці. Повірте, що наука жити з Богом не менш складна і витончена, ніж математика, так дозвольте їй мати свою термінологію і свою мову. Думаю, що треба не відмовлятися від храмового навчання, постаратися зрозуміти те, що саме незрозуміло. При цьому треба врахувати, що служба призначена не для місіонерства серед невіруючих, а для самих віруючих. Слава Богу, що нам, якщо ми уважно молимося, все стає зрозумілим вже через місяць-півтора постійного ходіння в храм. Але глибини богослужіння можуть розкриватися через роки. Це, дійсно дивовижна таємниця Господа. Ми маємо не плоску проповідь а, якщо завгодно, вічний університет, в якому богослужбові тексти – це навчальні посібники, а Викладач – Сам Господь.

Церковнослов’янська мова – це не латинь і не санскрит. Це священна форма російської мови. Треба лише трохи потрудитися: купити словник, кілька книжок, вивчити півсотні слів – і мова розкриє свої таємниці. А Бог віддасть за цю працю сторицею. – Під час молитви буде легше зібрати думки на Божественній таємниці. Думки не будуть за законами асоціації вислизати кудись удалину. Таким чином, слов’янська мова покращує умови для богоспілкування, адже саме для цього ми приходимо до церкви. Що ж стосується отримання знання, то воно передається в храмі своєю мовою. Важко знайти хоч одного проповідника, який говорив би проповіді по-слов’янськи. У Церкві все з’єднане мудро – і стародавня мова молитви, і сучасна мова проповіді. І, нарешті, для самих православних слов’янська мова дорога тим, що він дає нам можливість максимально точно чути Слово Боже. Ми в буквальному сенсі можемо чути букву Євангелія, тому що граматика слов’янської мови майже тотожна граматиці грецької, на якій і дано нам Об’явлення. Повірте, що як в поезії та юриспруденції, так і в богослов’ї, відтінки смислів часто міняють суть справи. Думаю, що кожен, хто цікавиться літературою, розуміє це. І в детективі випадковий сірник здатен змінити хід розслідування. Так і для нас безцінна можливість якомога точніше почути слова Христа.

Звичайно, слов’янська мову не являється догматом. У Вселенській Православній Церкві богослужіння звершується більш ніж на вісімдесяти мовах. І навіть в Росії теоретично можлива відмова від слов’янської мови. Але статися це може лише тоді, коли для віруючих вона стане настільки ж далекою, як для італійців латинь. Думаю, поки так питання навіть не стоїть. Але якщо вже й станеться таке – тоді Церква створить нову священну мову, яка максимально точно переводитиме Біблію і не дасть нашому розуму вислизати на країну далеку. Церква ж до сих пір жива і має сили оживити будь-якого, що входить до Неї. Так що починайте курс божественної Премудрості, і Творець введе в глибини Свого розуму.

Інші кажуть: – Я вірю в Бога, але не вірю попам, а тому не піду в храм.

Але ж від прихожанина ніхто не просить, щоб він вірив священикам. Ми віримо Богу, а священики – лише Його слуги і знаряддя виконання Його волі. Хтось сказав: “ток йде і по іржавому проводу”. Так і благодать передається і через недостойного. За вірної думки святителя Іоанна Златоуста, “ми самі, що сидимо на кафедрі і учимо, сплетені з гріхами. Тим не менш, не впадаємо у відчай в людинолюбстві Божому і не приписуємо Йому жорстокосердя. Для того Бог і попустив самим священикам рабствувати пристрастям, щоб вони з власного досвіду навчилися поблажливо ставитися і до інших “.

Уявімо собі, що в храмі буде служити не грішний батюшка, а Архангел Михаїл. Після першої ж розмови з нами він спалахнув би справедливим гнівом, і від нас залишилася б тільки купка попелу. Взагалі це твердження можна порівняти з відмовою від медичної допомоги через користолюбство сучасної медицини. Набагато більш очевидна фінансова зацікавленість окремих лікарів, як у цьому переконуються всі, хто потрапляли в лікарню. Але чомусь через це люди не відмовляються від медицини. А коли мова йде про куди більш важливе – про здоров’я душі, то згадують всі булі і небулі небилиці, аби не йти до церкви. Був такий випадок. Один монах жив у пустелі, і до нього ходив священик причащати його. І ось одного разу він почув, що причащаючий його священик блудить. І тоді він відмовився у нього причащатися. І в цю ж ніч він побачив одкровення, що стоїть золотий колодязь з кришталевою водою і з нього золотим же відром черпає воду прокажений. І голос Бога сказав: “Бачиш, як вода залишається чистою, хоч і дає її прокажений, так і благодать не залежить від того, через кого вона подається”. І після цього пустельник знову став причащатися у священика, не розмірковуючи, праведний він чи грішний. Але якщо подумати, то всі ці виправдання зовсім незначні. Адже хіба можна ігнорувати пряму волю Господа Бога, посилаючись на гріхи священика? “Хто ти, що судиш чужого раба? Перед своїм Господом стоїть він, або падає. Але він устоїть, бо має Бог силу поставити його” (Рим. 14, 4).

– Церква не в колодах, а в ребрах, – кажуть інші, – тому можна і вдома помолитися.

Ця приказка, нібито російська, насправді сходить до наших доморощених сектантів, які, всупереч слову Божому, відокремилися від Церкви. Бог дійсно мешкає і в тілах християн. Але входить Він у них через святе Причастя, що подається в храмах. При цьому і молитва у церкві вища, ніж молитва в будинках. Святий Іоанн Златоуст говорить: “помиляєшся ти, людино; молитися, звичайно, можна і вдома, але молитися так, як у церкві, де так багато отців, де одностайно возсилаємо пісню до Бога, в будинку неможливо. Ти не будеш так скоро почутий, молячись Владиці у себе, як молячись зі своїми братами. Тут є щось більше, як то: одностайність і згода, союз любові і молитви священиків. Для того і чекають священики, щоб молитви народу, як найслабші, з’єднуючись з їх молитвами найсильнішими, разом сходили на небо… Якщо і Петру допомогла молитва церкви і винищила з темниці цей стовп церкви (Дії 12, 5), то як ти, скажи мені, зневажаєш її силу і яке можеш мати виправдання? Послухай і Самого Бога, Який каже, що Його умилостивлюють побожні молитви багатьох (Іон. 3, 10 11) … Не люди тільки одні тут страшно волають, але і ангели припадають до Владики і архангели моляться. Саме час сприяє їм, саме жертвоприношення сприяє. Як люди, взявши олійні гілки , вражають ними перед царями, нагадуючи їм цими гілками про милість і людинолюбство; так точно і ангели, представляючи замість олійних гілок саме Тіло Господнє, благають Владику за рід людський, і як би говорять: ми молимося за тих, яких Ти Сам колись удостоїв такої любові Своєї, що зрадив за них Свою душу; ми виливаємо моління за тих, за кого Ти пролив кров; ми просимо за тих, за яких Ти приніс в жертву Своє Тіло “(Слово 3-тє проти аномеїв). Так що і це заперечення абсолютно безпідставне. Адже наскільки святіший будинок Божий твого будинку, настільки ж вище молитва, принесена в храмі, молитви домашньої.

Але дехто каже: – Я готовий кожного тижня ходити в храм, але дружина або чоловік, батьки або діти мене не пускають.

Тут варто згадати страшні слова Христа, які часто забувають: “хто любить батька або матір більше, ніж Мене, той недостойний Мене ; і хто любить сина або дочку більше, ніж Мене, той недостойний Мене “(Мф. 10, 37). Цей страшний вибір треба робити завжди. Вибір між Богом і людиною. Так, це важко. Так, це може бути боляче. Але якщо ти вибрав людину, нехай в тому, що ти вважаєш малим, то Бог відкине тебе в день Суду. І хіба близький допоможе тобі на цій страшній відповіді? Хіба твоя любов до рідних виправдає тебе, коли Євангеліє говорить протилежне? Хіба не будеш ти з тугою і гірким розчаруванням згадувати про той день, коли ти відкинув Бога ради уявної любові? Та й практика показує, що той, хто вибрав когось замість Творця, буде відданий їм.

Інші кажуть: – Я не піду в цю церкву, тому що там погана енергетика. Мені в храмі стає погано, особливо від ладану.

що “гордим Бог противиться” (Як. 4, 6). Подібні випадки відомі і в давнину. Так Марія Єгипетська, яка була блудницею, спробувала увійти в Храм Гроба Господня в Єрусалимі і вклонитися Животворящому Хресту. Але невидима сила відкинула її від воріт церкви. І лише після того, як вона розкаялася і обіцяла більше ніколи не повторювати свого гріха, Бог допустив її до будинку Свого.

Також і зараз відомі випадки, коли наймані вбивці та повії не могли виносити запаху ладану і втрачали свідомість. Особливо часто таке відбувається з тими, хто займається магією, астрологією, екстрасенсорикою та іншої бісовщиною. Якась сила скручувала їх у найважливіші моменти богослужіння, і з храму їх забирали на кареті “швидкої допомоги”. Тут ми стикаємося з ще однією причиною відкидання храму. Не тільки людина, але і ті, хто стоять за її гріховними звичками, не бажають зустрічі з Творцем. Ці істоти – бунтівні ангели, демони. Саме ці нечисті суті заважають людині увійти в храм. Вони ж забирають сили у стоячих у церкві. Буває, що один і той же чоловік може годинами сидіти в “гойдалці” і не здатний десять хвилин провести в присутності Творця. Тільки Бог може допомогти тому, хто захоплений дияволом. Але допомагає Він лише тому, хто розкаявся і бажає жити з волі Господа Всемогутнього. А так всі ці міркування є лише непродуманим повторенням сатанинської пропаганди. Не випадково, що і сама термінологія цього заперечення взята в екстрасенсів (а Церква знає, що всі вони служать дияволу), які дуже люблять розмірковувати про якісь енергії, якими можна “підзарядитися”, як-ніби мова йде про акумулятор, а не про Боже диво. Тут видно симптоми духовної хвороби. Замість любові люди намагаються маніпулювати Творцем. Це якраз ознака демонізму.

Останнє заперечення, споріднене попереднім, зустрічається найчастіше:

– У мене Бог в душі, тому мені ваші обряди не потрібні, Я і так роблю тільки добро.Невже Бог відправить мене в пекло лише за те, що я не ходжу до храму?

Але що розуміти під словом “Бог”? Якщо мова йде просто про совість, то, звичайно, у будь-якої людини цей голос Божий звучить в серці. Тут немає ніяких винятків. Ні Гітлер, ні Чикатило не були його позбавлені. Всі лиходії знали, що є добро і зло. Голос Бога намагався утримати їх від беззаконня. Але невже лише тому, що вони чули цей голос, вони вже святі? Та й совість – це не Бог, а лише Його мова. Адже якщо на магнітофоні або по радіоприймачі ти чуєш голос президента, то хіба це означає, що він у тебе в квартирі? Також і наявність совісті не говорить про те, що Бог у тебе в душі. Але якщо вдуматися в цей вираз, то Хто такий Бог? Це – Всемогутній, Нескінченний, Всезнаючий, Праведний, Благий Дух, Творець всесвіту, що Його не втрутяться небо і небеса небес. Так як же може вмістити Його твоя душа – Його, Обличчя Якого бояться побачити ангели?

Невже той, хто це говорить так щиро думає, що ця Безмірна Сила перебуває з ним? Дозвольте нам засумніватися. Нехай він покаже Її прояв. Вираз “Бог в душі” сильніший, ніж спроба приховати в собі ядерний вибух. Чи можна приховати в таємниці Хіросіму або виверження вулкана? Так що ми вимагаємо від мовця так доказів. Нехай він створить чудо (наприклад, воскресить мертвого) або проявить Божу любов, підставивши іншу щоку тому, хто вдарив його? Чи зможе він любити ворогів – хоч в соту частину того, як Господь наш, Який молився за них перед розп’яттям? Адже за цим сказати: “Бог у мене в душі”, – може лише тільки святий. Ми вимагаємо з мовця так святості, а інакше це буде брехня, чий батько – диявол.

Кажуть: “Я роблю тільки добро, невже Бог пошле мене в пекло?” Але дозвольте мені засумніватися у вашій праведності. Що вважати критерієм добра і зла, за яким можна визначити, що ти або я робимо добро чи зло? Якщо вважати критерієм самого себе (як часто кажуть: “я сам для себе визначаю, що таке добро і зло”), тоді ці поняття просто позбавляються будь-якої цінності і сенсу. Адже і Берія, і Геббельс, і Пол Пот вважали себе абсолютно правими, так чому ж ви самі вважаєте, що їхні справи заслуговують осуду? Якщо ми маємо право самі визначати для себе мірило добра і зла, то це ж повинні дозволити і всім вбивцям, збоченцям та насильникам.Так, до речі, дозвольте також і Богу не погодитися з вашими критеріями, і судити вас не по вашим, а по Своїм мірками. А то якось несправедливо виходить – ми самі собі вибираємо мірило, а Всемогутньому і Вільному Богу забороняємо себе судити за власними законами. А адже за ним без покаяння перед Богом і святого Причастя людина опиниться в пеклі.

Якщо сказати чесно – то чого варті перед обличчям Бога наші мірки добра і зла, якщо ми навіть права на законодавчу діяльність не маємо? Адже ми не створили собі ні тіла, ні душі, ні розуму, ні волі, ні почуттів. Все, що є у тебе – це подарунок (і навіть не подарунок, а тимчасово ввірене на збереження майно), ми ж чомусь вирішуємо, що їм можна безкарно розпоряджатися за своєю волею. А Тому, Хто нас створив, ми відмовляємо у праві вимагати звіт про те, як ми скористалися Його даром. Чи не здається ця вимога кілька зухвалою? З чого ми взяли, що Господь Всесвіту виконуватиме нашу пошкоджену гріхом волю? Ми порушили Четверту Заповідь і при цьому вважаємо, що Він нам чимось зобов’язаний? Чи не безглуздо це?

Адже замість того, щоб недільний день присвятити Богу, він віддається дияволу. У цей день люди нерідко напиваються, лаються, творять розпусту, а якщо ні – то розважаються далеко не благообразним чином: дивляться сумнівні телепередачі, фільми, де гріхи і пристрасті б’ють через край, і т.д. І тільки Творець виявляється зайвим у Його Власний День. А хіба Бог, що дав нам все, в тому числі і часи, не має права вимагати від нас всього декількох годин? Так що пекло чекає на тих погордющих, які ігнорують волю Бога. І причина цього – не Божа жорстокість, а те, що вони, залишивши джерела води Життя, стали намагатися копати порожні колодязі своїх виправдань. Вони відмовилися від священної Чаші Причастя, позбавили себе слова Божого і тому блукають у темряві цього злого століття. Віддалившись від Світла, вони знаходять темряву, пішовши від любові, вони знаходять ненависть, кинувши життя, вони кидаються в обійми вічної смерті. Як не оплакати їх впертості і не побажати, щоб вони повернулися в дім нашого небесного Отця? Ми ж разом з царем Давидом скажемо: “по ласці великій Твоїй увійду в дім Твій, поклонюся храму святого Твого в страсі Твоїм” (Пс. 5, 8). Адже “ми увійшли в вогонь і в воду, і Ти вивів нас на свободу. Увійду в дім Твій з цілопаленнями, віддам Тобі обіти ті, які виголосили уста мої і прорік язик мій у скорботі моїй” (Пс. 65, 12 14).

Автор: Священик Данило Сисоєв

Джерело: bogoslov.org.ua

19 листопада 2009 року православного священика Данила Сисоєва було вбито з пістолета невідомим прямо у церкві у вечері після богослужіння.

Ієрей Данило Сисоєв був відомий як богослов, який перебував у постійному диспуті з екстремістськими напрямками ісламу. Отець Данило заснував у Москві школу вуличних проповідників, а також допомагав в організації таких же шкіл у Саратові, Ульяновську і Мурманську.

Він був секретарем Місіонерсько-просвітницького центру “Шестидневъ'”, співробітником центру реабілітації жертв тоталітарних культів і псевдорелігійних рухів в ім’я св. прав. Іоанна Кронштадтського. Сисоєв – автор книги “Літопис початку” (1999), редактор збірки “Шестоднев проти еволюції” (2000) та альманаху “Божественне Одкровення і сучасна наука”. Він опублікував більше десятка статей креаційної і протисектантської спрямованості. Остання книга отця Данила Сисоєва називалася дуже символічно “Інструкція для безсмертних: що робити якщо ви все-таки померли”.

У Данила Сисоєва залишилися дружина і троє дітей.

З 1990 року в Росії було скоєно щонайменше 34 вбивства і нападів на священнослужителів.

Что есть такого в Церкви, чего не найти нигде больше? Зачем человек ходит в храм?

«Зачем ходить в церковь?» На это ответить невозможно, потому что вопрос задан слишком по существу.  Как на этот вопрос ни отвечай, никакого абсолютно полного ответа, наверное, дать невозможно. До конца на этот вопрос ответить нельзя, потому что тайна церкви – неисчерпаема, и что такое церковь не так-то просто объяснить.

Хотя у церкви есть масса разных внешних и внутренних признаков,  по которым она определяется как церковь, поэтому она узнаваема, люди знают, что такое церковь, но совершенно не до конца себе представляют, что же в церкви происходит и, действительно, зачем же нужно ходить в церковь?

Дело в том, что церковь представляется многими из нас, большинством из нас, даже теми, кто давно ходит в церковь, как некое место, которое, прежде всего, отвечает твоим потребностям. То есть в церковь ходить надо для того, чтобы получить то, что я нигде кроме церкви получить не могу. Тогда в каком-то смысле ответ на этот вопрос «Зачем ходить в церковь?» может быть дан: в церкви ты получишь то, что нигде никогда в другом месте ты не получишь.

И, собственно говоря, люди за этим в церковь и идут. Они идут в церковь, потому что нигде как в церкви ты не сможешь покрестить своего ребенка, нигде как в церкви ты не сможешь отпеть своего усопшего родственника, повенчать свой брак, подать записки на молебен, освятить воду и масса-масса других вещей, ради которых люди ходят, вернее, не ходят, а приходят в церковь.

Но оказывается, одновременно с этим, если человек поставит вопрос немножко глубже, то он может сказать: «А мне это как раз от церкви не надо. Мне не нужна святая вода, я могу и без нее обойтись. Мне не нужно подавать записки, я и сам помолюсь. Мне не нужно ничего такого от Бога внешнего, потому что, если я верю в Бога, то я могу и сам без церкви сказать Ему главные слова, почитать Его Святое Евангелие, понять как мне жить». И он будет абсолютно прав.

Фото orthphoto.net

Потому что когда человек немножечко глубже и серьезнее начинает относиться к своей вере и понимать, что, собственно, зажженная свеча перед иконой – это еще не есть вера, это еще не есть осуществление твоей веры. Что заказанный молебен водосвятный – это не есть еще твой путь ко Христу.

Даже крещение, которое совершается в храме, даже те таинства, которые  совершаются в храме (когда человек их воспринимает для себя как такие отношения, что «мне это нужно, и я это получу»), когда церковь становится неким таким «комбинатом по оказанию особых услуг», духовных услуг, которые никакой иной институт или комбинат оказания услуг в этом мире не окажет.

Но церковь тогда оказывается очень земным комбинатом по оказанию неземных услуг. И тогда вопрос «Зачем ходить в церковь?», с одной стороны, получает свой маленький ответ, а, с другой стороны, этот вопрос «Зачем ходить в церковь?» начинает звучать еще более и более серьезно. Потому что, если мы ходим в церковь за этим, значит, мы еще в церковь не ходим. Значит, в общем-то, чего-то мы о церкви не знаем того, зачем она существует, для чего вообще она нужна, что это такое – церковь?

К сожалению величайшему, этот стереотип нашего мышления выработан веками, тысячелетиями. Он такой, что за оказанную услугу надо чем-то заплатить. И, если я хочу что-то получить, то это мое приобретение должно быть чем-то отблагодарено, что-то должно быть эквивалентом того, что я получаю. И в церкви люди как-то очень быстро придумали, как можно найти этот эквивалент своим духовным нуждам. И эквивалент оказался тем же самым – деньги, обычные деньги.

И тогда интересным становится, что, когда человек приходит в церковь, главным местом для него становится не алтарь, где совершается самое важное (потому что то, что там совершается, во-первых, никому не понятно в большинстве случаев, а, значит, и не очень интересно, потому что, если бы было интересно, сразу стало бы понятно), а церковный ящик, только церковный ящик!

Именно там  происходит самая активная жизнь в церкви, именно там самое интересное. Именно там тебе могут что-то объяснить, что-то рассказать, куда-то направить, потому что там человек получает знание – перед какой иконой ставить свечу, какому святому при каком случае надо молиться,  где «за здравие», где «за упокой», сколько стоит сорокоуст… И все! И тогда это оказывается центром нашей жизни. Кому-то именно это и нужно от церкви. К сожалению, большинству людей, огромному  количеству людей именно это в церкви больше всего и нужно, и понятно, и очевидно, что, если я прихожу в церковь за этим, мне надо в церкви что-то получить и взять.

Но есть люди, которым это не нужно, которые от Бога хотят иного и от веры своей хотят иного. И тогда они ставят вопрос: «А зачем нужна церковь,  если это в церкви мне не очень нужно, я могу и сам молиться. Я понимаю, что оттого, что я поставлю свечу перед иконой в храме или зажгу лампадочку у себя дома, разница невелика. Я и Бог. Зачем церковь?» Этот вопрос надо почаще ставить перед собой всем людям – и верующим, и неверующим – и обязательно искать на него ответ.

Потому что церковь существует не для того, чтобы мы здесь что-то могли вот таким образом приобрести. В церкви ничего нельзя приобрести по одной простой причине: церковь – это место, где раздаются дары. Не гуманитарная помощь, конечно, не какие-то спецзаказы, не надо выстраиваться в очередь, занимать место заранее, тут нет VIP-зоны, просто ЦЕРКОВЬ – ЭТО ТАМ, ГДЕ ХРИСТОС РАЗДАЕТ ДАРЫ.

Когда Господь раздает свои дары, Он от человека ничего не требует, Ему не нужно, чтобы за это Ему платили, нельзя заплатить за самое главное в церкви – за милость Божию, за любовь Божию, за возможность быть услышанным, за возможность быть прощенным. НЕЛЬЗЯ ЗАПЛАТИТЬ ЗА ТО, ЧТО ТЫ СОЕДИНЯЕШЬСЯ СО ХРИСТОМ. Но ведь это и есть самое главное, когда Господь раздает дары.

Вот только дары Божии не похожи на то, что мы хотим приобрести. Потому что обычно человек приходит в церковь именно за тем, что он обычно желает своим близким на Новый год: крепкого здоровья, успехов в работе и счастья в личной жизни. Вот эти три позиции – неистребимые позиции, которые составляют, собственно говоря, сущность нашего представления о счастье, благополучии, правильности нашей жизни. Действительно,  прежде всего, человек в этом нуждается: в крепком здоровье, в хорошей работе и в счастье в личной жизни. Что еще надо человеку? Ничего не надо.

Человек исчерпывает себя этими тремя просьбами, пожеланиями, а Бог-то дает совсем другое. Может Господь подать и счастье, и здоровье, и успехи до какой-то степени, до какого-то определенного периода, на какое-то определенное время, когда человеку это необходимо, но вообще-то Он в мир пришел не за этим.

И если человек читает Евангелие, кроме того, что он за ящик подает записки, то он, с удивлением узнав Евангелие, увидит, что ничего подобного Господь в Евангелии никому, во-первых, не обещает, не гарантирует и даже не желает.  Какие же тогда дары человек может получить от Бога и хочет ли он этих даров, желает ли он этих даров? Или он от Бога всегда хочет получить только то, что нужно ему в данный момент?

Так чаще всего и бывает, что человек приходит в церковь  не потому, что он ждет от Бога даров, а за тем, что «мне нужно сегодня вот столько, а все остальное не надо, ровно настолько мне надо сегодня от Тебя получить, дальше Ты в мою жизнь не вмешивайся, дальше Ты ко мне не стучись».  И тогда получается, конечно, нелепость полная, потому что церковь – то место, где Бог встречает человека.

Вообще-то человек встречает Бога обычно вне церкви. И чаще всего так с нами случается, с людьми, которые обратились к Богу, пройдя через какой-то жизненный путь, свои ошибки, через какие-то скорби человеческие, что мы встречаем Бога совсем не в церкви, а встречаем Бога в самых неожиданных местах. Иногда в таких местах, о которых люди неверующие могут только сказать: «Там Бога нет». А вот именно часто человек встречает Бога там, где другим, большинству,  кажется, что там Бога быть не может или спрашивают: «Ну, где же Ты, Бог?»

Встречают Бога в жутких, страшных местах, где не место Богу, но человек может там встретить Бога, и эта встреча с Богом может его, и должна, и так обычно бывает, перевернуть, сделать его жизнь совсем иной. И вот так человек после встречи с Богом очень сильно меняется внутренне, если эта встреча произошла.

И понятно – Бог слышит человека везде. Не надо ходить в церковь, чтобы быть услышанным, это же понятно. Будешь ты в самолете лететь на небе – Бог тебя услышит. Будешь ты под землей в шахте замурованным с шахтерами – Бог тебя услышит. Будешь ты в подводной лодке – Бог тебя услышит. Где б ты ни был – на земле, под землей, под водой, на воде, на другой планете вместе с космонавтами, – Бог тебя услышит, потому что Бог рядом с тобой всегда и везде. И, конечно же, когда люди говорят, что Бог у меня в душе – да, в том числе и…

А второй момент, очень важный – Бог-то тебя слышит, а как ты Его слышишь? А важно ли теперь тебе услышать Бога? А нужно ли тебе услышать Бога? Или теперь тебе достаточно того, что Бог тебя услышал, ты Его встретил и теперь как бы все, точка, главное в твоей жизни определено, все  стоит на своих местах?

Вот теперь надо понять: а что значит – слышать Бога? А что значит – идти к Нему? Что значит – жить в вере? И тогда вопрос «Зачем ходить в церковь, зачем нужна церковь?» приобретает свою актуальность, потому что церковь – то место, где Бог встречает человека не для того, чтобы тот служил Ему молебны, не для того, чтобы тот ставил Ему свечи перед иконами, не для того, чтобы совершались какие-то атрибуты обрядов, атрибуты веры, из которых человек может взять себе нечто удобное, удобоносимое, и вот сейчас, в данный момент, ему необходимое.

А это то место, где Бог дает человеку дары. ПРЕЖДЕ ВСЕГО, САМЫЙ ГЛАВНЫЙ ДАР, КОТОРЫЙ БОГ ПРИНОСИТ ЧЕЛОВЕКУ – ОН ПРИНОСИТ САМОГО СЕБЯ. НЕСТЕРПИМЫЙ, ТЯЖЕЛЕЙШИЙ, НЕВОЗМОЖНЫЙ ДЛЯ КАЖДОГО ИЗ НАС ДАР. БОГ СЕБЯ ВРУЧАЕТ ЧЕЛОВЕКУ.  И ЭТО ПРОИСХОДИТ ТОЛЬКО В ЦЕРКВИ. И больше нигде. Потому что церковь – это обиталище Божественных даров и то место на земле, которое сам Бог определил как место, где Он отдает Себя людям, чтобы люди смогли Его воспринять.

Можно всю жизнь ходить в церковь, как очень многие об этом думают, многие смотрят, и совершенно к этому не имеют никакого отношения.  Потому что когда человек приходит к Богу таким образом, те слова, которые Христос сказал на Тайной Вечере своим ученикам, в молитве обращаясь к Своему Отцу, когда Он говорит: «И все Мое Твое, и все Твое Мое» (Ин. 17: 10). И вот человек, который приходит к Богу по-настоящему, он не может не сказать этих слов Богу: «Все мое – Твое». Это самые главные слова, которые человек может сказать Богу, отдать себя Богу, в руки Божии, вручить себя Богу.

Но ведь на эти слова такой ответ Христос говорит: «Все Мое – твое». И когда для человека становится очевидным, что Господь ему готов отдать «все Мое – твое», то вообще-то очень часто человек обычно отвечает: «А мне все Твое не надо. Мне-то надо от Тебя только это, это и это. А все Твое – это слишком тяжело. Это слишком страшно. Это слишком невыносимо».  Но ведь это и есть дары Божии. Когда человек приходит на исповедь, таинство покаяния, что человек думает, что человек говорит? «Я приобретаю или я отдаю? Конечно, таинство исповеди существует для того, чтобы я снял с себя свои грехи, чтобы я очистил свою душу».

Когда человек к таинству покаяния подходит, что обычно с нами происходит? Ведь для нас же это таинство необходимо для нашего спасения, мы же хорошо понимаем, что без покаяния, без очищения души, без раскаяния человек не может войти в Царствие Небесное. Но ведь когда, например, мы каемся, Господь прощает наши грехи, какое чувство мы испытываем? Чувство облегчения, ведь, правда? Прежде всего,  нам важно почувствовать, что мы освобождены, что с нас снят этот груз греха.

А ВООБЩЕ-ТО, ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК НЕ ПОНИМАЕТ, ЧТО БЫТЬ ПРОЩЕННЫМ – ЭТО БРЕМЯ, ЧТО БЫТЬ ПРОЩЕННЫМ – ЭТО ТЯЖЕЛЫЙ ДАР, ЗА КОТОРЫЙ НАДО ОТВЕЧАТЬ, ЧТО ЭТО – БОЛЬШАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ, ТО ТОГДА НИКАКОГО ПРОЩЕНИЯ БЫТЬ НЕ МОЖЕТ. Потому что, если человек способен забыть, что он прощен, с легкостью отойти и не воспринимать прощение как бремя, как тяжесть, как тяжелый благодатный дар, тогда он никогда не поменяется. Тогда с ним ничего не произойдет, тогда он будет брать только то, что нужно ему теперь, он никогда не будет отдавать себя после этого.

То же самое происходит в таинстве причащения Святых Христовых тайн с нами, людьми воцерковленными. Потому что мы же сами знаем, когда нам это нужно – причащаться Святых Христовых тайн.  И мы даже знаем, зачем нам это нужно, потому что мы воспринимаем таинство причащения Тела и Крови Христовых как тоже благодатный дар, как благодатную помощь нам в нашей жизни. Мы освящаемся, мы наполняемся благодатью, нам Господь дает силы, Он приходит к нам, чтобы очистить нас, чтобы нас с Собою соединить, но мы не понимаем самого главного – почему говорятся слова: «Тело ломимое, кровь изливаемая»?

Что это – причастие? Мы не понимаем и даже не хотим понять о том, что мы причащаемся страданиям Христовых, Его Креста, Смерти, Сошествия в ад и Воскресения.  Это значит, что мы говорим, вот сейчас перед причастием мы читаем молитву Иоанна Златоустого: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистинну Христос, Сын Бога живаго…» А за этой молитвой стоят слова Апостола Петра: «Господи! с Тобой я готов и в темницу и на смерть…» (Мф.26,34; Мк.14,30; Ин.13,38).

Вот, когда человек причащается Христовых тайн, что он должен мыслить, что он должен говорить. Потому что, если я причастился Страданий Христовых, значит, я буду готов, что вместе с этим причастием мне Господь подаст весь Свой дар, всего Себя отдаст! Не ту часть, которую я хочу получить как приятное благодатное состояние, а вот то, самое главное, что за этим стоит – путь к Воскресению через Крест, страдания и ад. Но вот второй части мы не хотим, нам надо только это, в причастии нам надо только это, в исповеди нам надо это,  в Соборовании – здоровья прежде всего, и так далее и тому подобное. И тогда понятно, зачем мы ходим в церковь.

Но за тем ли мы ходим в церковь и затем ли церковь существует, чтобы обслуживать наши религиозные потребности, как это совершенно замечательно поняли для себя советские атеисты, записав это в закон о религиях, что «культ обслуживает…» и так далее. А священник тогда – профессионал, тот, кто раздает и за это деньги получает. И такая церковь, и такое место, конечно, многих может ужасать и многим может не нравиться, потому что там, где торгуют благодатью, там Христа-то нет.  Потому что Христос таких из церкви изгоняет, как в Евангелии написано.

А если человек приходит за дарами к Богу, готов сказать «Все мое – Твое» и в ответ не побояться услышать от Бога слова «Все Мое – твое», то церковь может существовать для человека, потому что церковь существует только за одним – церковь то место, где человек может стать похожим на Христа. Нигде, никогда, ни при каких обстоятельствах, ни в каком другом месте, ни в каком другом мире это не может с человеком произойти, а вот ТОЛЬКО В ЦЕРКВИ ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ СТАТЬ ПОХОЖИМ НА ХРИСТА. Через церковь Господь подает ему Себя. И через это восприятие Христа, через жизнь по Евангелию в церкви человек потихонечку, понемножечку, через огромные труды несения креста становится похожим на Христа.

Вот так в свое время пришел в церковь князь, воин, женолюб, любитель пиров, вина, грозный, с одной стороны, наказатель и судья, и, с другой стороны, щедрый раздаятель всевозможных почестей, а через какое-то время стал святым равноапостольным князем Владимиром, которого стали звать Красно Солнышко. Вот каким он стал – похожим на Христа.

Вот также пришла в храм страшная отъявленная блудница, гадкая и мерзкая. Пришла в церковь, а потом стала преподобной Марией Египетской.

И таких людей, которые приходили в церковь одни и говорили: «Все мое – Твое, Господи! Мое страшное, ужасное, отвратительное, возьми меня таким, какой я есть, но до конца», а в ответ были готовы принять Христа, их – миллиарды, миллиарды, которые стали похожими на Христа. Церковь только ради этого и существует. Никакой другой задачи у церкви нет, как делать нас похожими на Христа.

Подготовила Тамара Амелина