ТЫВРОВ ПРАВОСЛАВНЫЙ ГЛАВНАЯ

  Перед тем, как Вы начнете знакомиться с нашим сайтом, два слова о том, почему очень важно человеку иметь православное мировоззрение и в чем заключается опасность оставаться безграмотным в духовных вопросах.

  Вообще, нынешний окружающий нас мир, как никогда ранее в истории человечества,  сознательно враждебно настроен к христианству. Любой здравомыслящий человек, сравнив по времени современную жизнь с жизнью людей чуть больше 100 лет тому назад в России, Америке или европейских странах, не может не увидеть поразительных, коренных изменений к худшему. Само понимание современным человеком понятий авторитета и послушания, приличия и вежливости, поведения в обществе и частной жизни — изменено противоположно, перевернуто с ног на голову. Исключением же из общего порядка являются несколько общественных групп — обычно христиан того или иного вероисповедания, которые пытаются сохранить у себя так называемый «старомодный« уклад жизни.

  Современный образ жизни человека целенаправленно устремлен в непрестанный поиск новых развлечений, которые настолько лишены содержания, что человек 19 века, попав к нам, глядя на наши популярные телепрограммы, лживую рекламу и новости, пошлые, жестокие кинофильмы, глупые, аморальные и бездарные песни и музыку, феерические парки аттракционов, да почти на любое проявление нашей современной культуры — подумал бы, что он попал в страну безумцев, потерявших всякое соприкосновение с повседневной реальностью. И эта вот потеря видения реальности и есть наибольшая опасность. В таком состоянии человек не имея твердой почвы под ногами, находясь в состоянии духовной дезориентации, уже не способен определить что есть истинное добро и что есть настоящее зло.

  И мы должны ясно понимать, что современное мировоззрение, которое буквально навязывается и порабощает нас, исходит из одного источника. Оно имеет определенную цель, определенный ритм, заставляющий нас подчинятся, определенное идейное содержание. Это — расслабление, самопоклонение, равнодушие, ненасытное наслаждение, отказ от сравнительного мышления — рассуждения. Фактически — это, продуманное этим самым источником, обучение и приобщение человечества к безбожию. Человека учат видеть все вокруг себя в каких то иллюзиях, нравственных галлюцинациях. Ложь стала нормой и образом жизни. И только православное мировоззрение дает возможность человеку правильно воспринимать все происходящее. 

  Призыв Господа все еще звучит. Христос все еще зовет нас! Нужно только прислушаться и отозваться в ответ! Нужно опомниться и отбросить пагубную симпатию к губительному духу нынешнего времени. И вы увидите насколько пуст  атеизм со своим отрицанием Бога, и насколько черна пустота зараженных им душ. И вы поймете, что человек удовлетворяющий лишь только свои бесконечные материальные потребности, деградирует, потому, что культ материализма исповедываемый им, скрывает в черной тьме примитивизма того, кто противится Богу — сатану. Это путь в бездну, который человек избирает сам.

  Завершая свою мысль, хочу подчеркнуть, что с православным мировоззрением, под защитой Матери Церкви, с помощью Божьей, мы, православные христиане, выдержим любые ожидающие нас удары. И даже послужим примером вдохновения и спасения для тех, кто еще только находится в поисках Христа, среди начавшегося уже неизбежного крушения падшего мира. 

    Спаси вас всех Христос!

 

 иеромонах Викентий ( Флорецкий )

100203661_4071332_1334009559_paskha

ХРИСТОС ВОСКРЕС!

Почему именно Православие – истинная вера?

Почему именно Православие – истинная вера?

Лекция профессора Алексея Ильича Осипова по основному богословию, прочитанная в Сретенском училище 13 сентября 2000 года.

Друзья мои, сейчас все мы с вами находимся в такой жизненной ситуации, когда уже никоим образом не можем себя отделить никакими стенами от окружающего мира. Правда, пытаемся, и особенно пытаются это сделать в тех общинах, которые хотят вести монастырский образ жизни. Но, увы, даже при всём усилии мы не можем окончательно отгородиться от мира. Возникает вопрос: можно ли сейчас это делать? Какова ситуация вокруг нас?

Одна из тех реальностей, которая нам наиболее близка, – то есть вам, слушателям духовной школы, – такова, что мы оказались сейчас в море религиозного плюрализма. Когда-то Петр пробил окно в Европу – это было всего окно. Теперь, – всем известно – кто, – разрушил стену. Теперь просто дом открыт, теперь прошеные и непрошеные гости, заезжие и залётные, наполняют нашу землю.

Мы с вами оказались перед лицом такого множества людей, каждый из которых предлагает нам свои идеалы, нормы жизни, религиозные воззрения, что, пожалуй, предыдущее поколение, – даже мое поколение – не позавидует вам – у нас было проще. Были разные религии, но всё было приглушено. Основная проблема, которая стояла перед нашим поколением – это была проблема религии и атеизма. У вас появилось нечто гораздо большее и сложное.

Это только первая ступень – есть Бог или нет Бога. Хорошо, человек убедился, что есть Бог. А дальше? А кем ему быть? Почему ему нужно быть христианином? А почему не мусульманином? Почему не буддистом или кришнаитом? Сейчас их много – вы лучше меня знаете. Ну, ладно: пройдя сквозь джунгли и дебри этого религиозного леса, он становится христианином: «Я понял: христианство – лучшая религия, правильная». И здесь, к своему изумлению, когда, кажется, он нашёл уже истинное пристанище, пристань спасения, вдруг видит: а христианство – какое? Кем мне быть? Православным, католиком, пятидесятником, лютеранином? Опять – несть числа.

Вот перед какой ситуацией оказалась наша современная молодёжь. Конечно, это всегда было, но степень совсем не та. Если когда-то это было так просто, под сурдинку, то сейчас – с полной силой. Каждый из представителей старых и новых религий, из представителей неправославных конфессий гораздо больше трубит о себе и имеет гораздо больше возможностей, благодаря средствам массовой информации, чем даже мы, православные.

Итак, первое, перед чем мы останавливаемся – перед этим плюрализмом. Попробуем кратко, конспективно пройтись по этой лесенке, которая стоит перед каждым человеком, и посмотреть в самых общих, но принципиальных чертах, почему, всё-таки, человек, если он разумный, должен стать не только христианином, но и православным. Вопрос очень важный.

Напомню, что у нас за дисциплина. Основное богословие имеет своей целью обоснование главных религиозных истин. Конечно, если можно – и не главных, смотря, сколько времени отводится. Главное – это обоснование христианских истин, православных. Здесь тоже целый ступенчатый ряд. Перед чем же мы стоим сейчас?

Первая проблема: самая, кажется, простая для нашего времени, но не столь простая для прежнего поколения: между религией и атеизмом. Приходится встречаться на конференциях значительных с людьми, которые действительно образованные, не по поверхности проскочили, люди учёные, не верхогляды, и приходится сталкиваться всё с тем же вопросом: кто такой Бог, почему вы считаете, что Он есть? Даже: зачем Он нужен? Если есть Бог, то почему Он не выступит с трибуны Объединённых Наций и не объявит о Себе?.. Даже такие вещи предлагаются сейчас.

Что можно сказать по такому вопросу? Это не тонкий вопрос – толстый, с ним проще, всё-таки, но и он сам по себе заслуживает внимания. Это вопрос, на который нельзя дать однозначный ответ: так и только так. Это будут более или менее обоснованные точки зрения, мнения, – привыкайте к этому. Не считайте, что по всем вопросам есть абсолютные решения. Есть много мнений, которые излагают позитивную точку зрения, но в то же время не охватывают всей проблематики данного вопроса.

На что надо обратить внимание, когда ставится вопрос о вере в Бога или в бытие-небытие Бога?

Этот вопрос в наилучшей степени решается с позиции современной главной философской мысли, которую легче всего выразить понятием экзистенциальности. Существование человека, смысл человечности – подумайте, в чём он может быть? Конечно, только в жизни, а в чём же ещё? Если у меня что-то заканчивается: какой смысл моего дела, если, в конечном счёте, я не могу воспользоваться этим, получить плоды своего дела? Смысл жизни может быть только в жизни, ещё никто и никогда не утверждал, что смысл жизни может быть в вечной и окончательной смерти.

А что утверждают атеизм и христианство? Два, взаимоисключающих совершенно, тезиса: христианство говорит: человек, тебя ожидает вечная жизнь, готовься, эта жизнь является условием и средством подготовки к вечности – вот что необходимо для этого сделать, вот необходимо каким быть, чтобы вступить туда.

Что утверждает атеизм? – Верь, человек, тебя ожидает вечная смерть.

Как, мороз по коже не проходит? Какой ужас! Какой пессимизм, какое отчаяние. Какие обоснования приводятся при этом? Если одно это утверждение заставляет содрогаться душу: избавьте меня от такого мировоззрения! Когда человек заблудился в лесу, ищет путь домой и вдруг, встретив кого-то, спрашивает: «Есть ли отсюда выход?» – А тот говорит: «Нет выхода, и не ищи! Всё, оставайся здесь и устраивайся, как можешь». Поверит ли он ему? Сомнительно. Когда он найдёт другого человека, и тот скажет ему: «Да, есть выход, и я тебе укажу признаки, приметы, по которым ты можешь отсюда выйти». Кому он поверит? Совершенно ясно.

Покуда у человека сохраняется искра искания истины, искра искания смысла жизни, до тех пор он не может психологически принять концепты, утверждающие, что человека как личность, всех людей ожидает вечная смерть.

Я вам указал на одну сторону, психологическую, очень существенную, достаточную для каждого человека с живой душой, чтобы понять, что здесь ни о каком гадании нет и речи. Ясно, что только при религиозном мировоззрении, которое принимает за свою основу и смысл жизни, и Того, кого мы называем Богом, только при этом условии я могу говорить и о смысле жизни, и о понимании и твёрдой цели жизни, к которой я могу идти.

Поэтому давайте закроем этот вопрос: всё, я верю в Бога. Будем считать, что первую комнату прошли.

Поверив в Бога, я вхожу во вторую – кому же верить? Народа полно, и каждый кричит: я есть истина. Вот задача: и мусульмане, и конфуциане, и буддисты, и иудеи, – кого только нет. Один журналист как-то взялся считать религии в мире: насчитал тысячу, не меньше. Не знаю, я никогда не считал. Тут непростая вещь: по какой классификации распределять. Ну, пусть тысяча, неважно. Думаю, меньше, значительно меньше. Обычно это разветвления от религий, а, как правило, эти ответвления составляют всю суть этого корня: ответвлений множество, а корень, суть сохраняется.

Если вы займётесь сравнительно-историческим и сравнительно-богословским анализом религий в их вариациях, то сведёте их к весьма немногим. Это христианство, ислам, иудаизм, индуизм – он очень многообразен, конечно, но сохраняет одну идею, которая налагает печать на все эти варианты, – это китайские религии; может быть, можно выделить в отдельную категорию шаманские, магические религии, которые имеют своеобразие по существу. Но дело не в этом, мы видим, что их много.

Христианский проповедник стоит среди других. А я ищу: кто прав, кто виноват. Есть тут два подхода (их может быть больше): один из этих путей, который даст человеку возможность выбрать, убедиться и понять, что христианство есть правильная религия, истинная – то есть то, что она утверждает, объективно соответствует человеческой природе, исканиям, пониманию смысла жизни.

Есть метод сравнительно-богословского анализа – довольно долгий путь, тут важно хорошо изучить каждую религию. Отец Серафим (Роуз) прошёл этим путём – надеюсь, вы его читали, замечательный человек нашего времени, замечательный подвижник, редчайший человек. Из состояния неверия, агностицизма он пришёл к христианству, а затем к Православию. Но далеко не каждый может пройти этим путём – требуется много времени, сил, способностей для того, чтобы изучить всё это, – а тем более изучить в подлинниках, как это пытался сделать отец Серафим, он и языки учил. Окунувшись туда, нескоро и вылезешь, можно и запутаться. Но этот метод вполне реальный, этот метод научный, он приемлем.

Но человеческий ум лукав – он ищет дорожку полегче. И я искал полегче: откроешь «Радха Кришну», 2 тома, – и изучай её! – Чешешь затылок: ой, как много, когда ж этим заниматься. И вот мне кажется, я нашёл одну зацепку – хочу с вами поделиться, как выбраться из этого болота.

Зацепка вот в чём состоит: каждая религия, в конце концов, обращена к человеку, ему она утверждает, что такова истина. Существо каждой религии, всех религий, даже всех мировоззрений заключается в идее спасения. Все религии и мировоззрения утверждают одну простую вещь: то, что сейчас есть, – меня не устраивает. Даже если меня лично устраивает – не устраивает множество людей, они ищут чего-то другого, большего, стремятся куда-то.

Настоящее положение вещей никого не устраивает. Студенты вечно ругают ректора, профессоров, администрацию – не было и не будет ни одного института или университета, где бы этого не было. Всегда всё не так. Проходит время, говорят: эх, золотые годы были!.. Деревяшка в золото обращается.

Итак, существо каждой религии – идея спасения. Христианство, в отличие от всех иных религий, утверждает нечто, что другие религии просто не знают, даже с негодованием отвергают это. Это утверждение – понятие греха.

Все религии, мировоззрения, даже идеологии говорят о грехе. Называется это по-разному, но это неважно. Христианство утверждает, что то состояние, в котором мы с вами находимся: в котором родились, растём, воспитываемся, мужаем, развлекаемся, учимся, делаем открытия и так далее, – это состояние глубокой болезни, глубокого повреждения. Мы больны. Речь не о гриппе или бронхите, не о психическом заболевании, но мы больны. Наше состояние человеческое нынешнее – это ненормальное состояние, глубочайшее отступление от нормы.

В чём эта ненормальность? Произошло какое-то странное, трагическое расщепление единого человеческого существа на противоборствующие (очень часто), автономно существующие ум, сердце и тело. Щука, рак да лебедь. Какой абсурд! Все возмущаются: «Я ненормальный?! Вокруг меня – может быть, но не я!» Вот это ощущение своей цельности, своей здравости – это глубочайшее чувство, присущее каждому человеку.

Христианство говорит, что вот здесь-то и заключён тот корень, тот источник, из-за которого человеческая жизнь как индивидуально, так и во всечеловеческом плане развивается таким образом, что мы приходим к одной трагедии за другой. Особенно яркой иллюстрацией является, конечно, человечество в целом.

Другие религии не признают этого, отвергают: да, человек – это семечко, но здоровое, оно может нормально развиваться, может ненормально – верно. Это развитие может быть обусловлено социальной средой, экономическими, психологическими факторами, поэтому человек может быть хорошим или плохим, но сам человек по своей природе – это то, что и есть. Вот есть – и есть. Это главный тезис нехристианского сознания, не только нерелигиозного, – там и говорить нечего, там – «человек – это звучит гордо».

Только христианство говорит, что наше состояние – это состояние глубокой повреждённости, причём такой повреждённости, что никто в индивидуальном, личном плане сам не может исцелить её. На этом утверждении строится величайший христианский догмат – догмат о Христе как Спасителе. Вот это понимание греха и Христос – вот тот водораздел, который отделяет христианство от всех прочих религий. Здесь мы можем увидеть: какая сторона ошибается, а какая права.

Я попытаюсь сейчас показать, что христианство верно говорит, что есть такой грех, что действительно мы ненормальны, больны, и поэтому нужен Бог, Спаситель, – и если это так, то христианство право, а не какие-то другие религии.

Давайте обратимся с вами к истории человечества, посмотрим, чем оно, человечество, живёт всю историю, доступную нашему взору, какими целями? Конечно же, все хотят построить Царство Божье на земле, построить рай. Все понимают, что невозможен этот рай, это царство без элементарных вещей: без мира (война – это ад); без справедливости, – само собой понятно, иначе какое же это царство без справедливости? – без уважения друг к другу. Невозможно. Все прекрасно понимают, что без этих основополагающих нравственных ценностей, без их осуществления невозможно достичь человечеству никакого благоденствия на земле. Всем понятно? – Всем. Все умные люди? – Все умные. Что мы делаем всю историю человечества? – Эрих Фромм хорошо сказал: «История человечества наполнена кровью». Точно.

Военные историки лучше всех могли бы нам проиллюстрировать, чем наполнена эта история: войны, кровопролития, насилие, жестокости, – всё то, что противоречит той идее, той цели, мысли, к которой, кажется, направлены все: когда же оно, царство, будет? Всё делается точно наоборот.

ХХ век – век такого гуманизма, которого сами гуманисты не предполагали, не могли ждать. Всё, кажется, – мы дошли уже до верха человеческого совершенства. И показали этот верх. Если бы предыдущее человечество могло посмотреть на то, что произошло в ХХ веке, так они бы содрогнулись, наверно. Каковы масштабы всего: и количественные, и качественные той несправедливости, той жестокости, того обмана, – политика стала обманом, – который творится в мире.

Может так себя вести умное существо? Это ум? Когда он режет и губит себя? Если бы человечество действительно было умно, здраво, разумно – сделали бы всё возможное, чтобы никогда никаких войн не было. Уничтожить всякую ловушку, всякую зацепку для несправедливости. История опровергает наш ум, издевается над ним, иронизирует: посмотрите, люди, вы – умные? Здравые? Вы не душевнобольные, поэтому вы творите хуже и больше, чем в сумасшедших домах.

Это очень сильный факт, от которого никто и никуда уйти не может. Он показывает, что не единицы какие-то в человечестве заблуждаются – нет, это массовое сумасшествие, это всечеловеческая ненормальность.

Если мы обратимся в плане личном, если у человека хватит честности к себе обратиться, взять зеркало и посмотреть на себя – правда, на себя очень трудно смотреть. Давайте на соседа посмотрим – вот тут легко, тут такой простор! Красота, просто замечательно – вокруг меня я вижу: все нехороши, от верху до низу, один я хороший!

Недаром апостол Павел сказал золотые слова: «Бедный я человек, я делаю не то доброе, что хочу, а то злое, что ненавижу». Каждый, кто хоть немножко соприкоснётся с самим собой, увидит, что такое – действие страсти. Я знаю, что это плохо – и делаю. А что ж ты, голубчик, делаешь? Зачем же ты отрезаешь себе что-то, рубишь себя, колешь? Ты же знаешь – это вредно, это плохо – плохо тебе, плохо другим.

Что показывает личный опыт? Действительно, мы находимся в каком-то порабощении. Здесь, в глубине души, каждый человек увидит, что с ним происходит и что он делает. Если человек внимательно присмотрится к себе, то увидит, что не вокруг меня все плохие, а я плохой. Как при этом психология человека может меняться? Обратите внимание: святые отцы, подвижники, те, которые приобрели особые дарования Духа Святого, очистились, – в святцах у нас много мучеников и других, которые не достигали этой степени обожения, – которые стяжали Духа Святого, – к чему они приходили? Они видели всех лучше себя. А себя – худшими всех. Парадоксальная вещь. Странно: они, которые боялись даже в мыслях согрешить, – и вдруг заявляют, что они хуже, грешнее всех.

Что это – лицемерие какое-то? Смиренничание какое-то противное? Да избавит Бог. Даже мы, грешные, начнём плеваться, если увидим, что человек начнёт смиренничать, да и самому себе противно станет. А здесь люди, которые даже в мыслях боялись допустить ложь, не могли такого говорить. Когда Пимен Великий говорил, что, «поверьте, братие, куда будет ввержен сатана, туда буду ввержен и я», – не лицемерил он, а говорил от всей сути своей души, говорил то, что действительно он видел.

Когда Сисой Великий умирал, а его лицо просветилось как солнце, на него невозможно смотреть было, а он умолял Бога дать ему хоть немного времени на покаяние. Поразительно. Не лицемерил человек, а говорил от всей души.

Что ж это такое с человеком происходит? Мы, кажется, переполнены всякой грязью, но чувствуем себя хорошими людьми. Я – хороший человек, если делаю что-то плохо, то только по той причине, что виноват он, виновата она, они – все вокруг виноваты, один я хороший. Тут святые говорят: никто не виноват – я виноват. Даже виноват в том, что он, кажется, не делал: по моей небрежности, по моему отсутствию молитвы, по моим грехам эта духовная атмосфера устанавливается, что даже люди другие впадают в согрешения. Поразительно.

На что я обращаю внимание: человек в своём настоящем состоянии глубоко повреждён, это повреждение, к сожалению, мы не видим. Самая страшная слепота в нас – это невидение своей болезни. Самая страшная болезнь – когда человек не видит своей болезни. Когда человек увидит – он идёт лечиться, он идёт к врачам, ищет помощи: помогите мне! А когда я вижу себя здоровым? – Я вас отправлю туда.

Вот, на что указывает христианство. Вот корень этой повреждённости в нас, а что она есть, эта повреждённость, – об этом со всей силой и яркостью свидетельствуют как история человечества, так и история жизни каждого человека в отдельности.

Утверждение христианства о повреждённости нашей природы является не какой-то метафизической истиной – философ где-то там из пальца высосал, – нет, это объективное доказательство. Об этом говорит только христианство. Оно указывает причину: не вне нас – мы всегда ищет причину: дурные политики, дурные цари и вельможи, дурные патриархи и епископы – все дурные. Забыли только слона – свою собственную душу.

Христианские истины выражают, отражают подлинное состояние человека. Констатация одного этого факта, этого утверждения христианства уже показывает мне, к какой религии я должен обратиться. К той, которая вскрывает мои болезни и указывает средства их излечения. А не к той, которая замазывает их, говорит: ничего подобного, всё здраво и хорошо, вам нечего лечиться. Только создать лучшие условия: экономические, социальные, политические, культурные, и всё будет о’кей: завтра помрёте, вас отнесём на кладбище. Вот аргумент, почему я должен избрать христианство, а не другие религии.

Итак, мы с вами прошли две ступени: религия и атеизм. Там бессмыслица – а здесь смысл. Христианство: здесь прямо говорится, что у человека есть и с чем надо бороться, предлагаются средства. Другие религии в лучшем случае предлагают этику, а правильно кем-то сказано: этика – это гигиена, а не терапия души. Терапия – это аскетика.

Знаете, что самое главное для врача? – Найти болезнь и её причину. До тех пор, пока мы не выявили надлежащую причину болезни и саму болезнь, мы не можем применить никаких правильных средств. Христианство указывает на основу болезни, указывает пути её исцеления, поэтому я выбираю христианство, а не те религии, которые льстят моему самолюбию, говорят: ты хорош, лучше всех на свете.

Ну, хорошо, дошли до христианства. Входим в следующую комнату, а там опять полно. Вот искушение: католик кричит: самая лучшая вера! Лучшая в мире, если не веришь, – посмотри, сколько за мной стоит. А вон православные, видишь, сколько стоит? Всего сто семьдесят миллионов каких-то. Протестанты – 350 миллионов. А нас, католиков, миллиард сорок пять миллионов. Уже это является сильнейшим доказательством, что мы и есть – истиннейшее христианство. Кто-то говорит, что истина не в количестве, но, в общем-то, ситуация серьёзная.

Где же оно, истинное христианство? Здесь тоже есть несколько методов анализа. В нашем академическом богословии – я учился в семинарии, в академии, так же, как вы, – нам всегда предлагали метод сравнительного изучения догматических систем: католицизма, протестантизма и Православия. Это метод, заслуживающий внимания, доверия, но мне он представляется недостаточно хорошим и точным.

Возьмите то, о чём мы с католиком спорим, ну, вот примат Папы возьмите. Мы собрались, православные, и говорим: да-да, это никуда не годится. А вы попробуйте, когда перед вами сидят католические богословы, – там дискуссии вести посложнее. Там просто так вы не закидаете шапками, а надо говорить по существу: надо хорошо знать историю, фактическую сторону. Этот примат является действительно выражением христианского сознания или это болезнь, которая возникла на древе христианства?

Филиокве – действительно отражает веру Церкви, является допустимым вариантом веры или это есть ложь? То же касательно и всех прочих догматических католических утверждений, отличающих его от Православия, – то же чистилище, непорочное зачатие и прочее.

Не так всё просто. Мы не раз проводили такие встречи: Русская Православная Церковь долгое время вела диалог с католиками, я во многих заседаниях этих участвовал, причём со стороны Римской Католической Церкви всегда была делегация Ватикана. Не какой-либо Поместной, национальной, – Французской, Немецкой, Итальянской, – нет-нет, именно Ватикан.

Для человека, не имеющего хорошего образования, достаточных познаний, трудно будет разобраться, кто прав, кто виноват. Там используются подчас такие психологические сильные методы, что вы себе и представить не можете.

Вот я в Ватикане. Мне иезуит, не моргнув глазом, говорит: «Папа? Ой, такая чепуха этот примат Папы, такая чушь! Что вы! Это всё равно, что ваш патриарх!» – говорят так в тех случаях, когда чувствуют, что доказать очень трудно. Вот такая атмосфера.

Поэтому сравнительный метод догматических исследований очень непрост. Особенно, когда вы будете поставлены перед лицом людей, не только знающих, но и – назовём старым русским словом, – хитроумных. Сама наша русская история порой показывает, как люди, недостаточно знакомые с Православием, не утверждённые в нём, спотыкались и даже переходили в католичество. Если не переходили, то очень симпатизировали. Возьмите хотя бы книгу Владимира Соловьёва: «Россия и Вселенская Церковь» – прочитает человек так и неизвестно, что начнёт думать. Не побежит ли к Папе Римскому. Казалось бы: Соловьёв – сильнейший мыслитель, талантливейший, образованнейший человек, а посмотрите, что только писал.

Сравнительный метод страдает вот этим изъяном: он требует очень тщательного, хорошего изучения, хороших познаний, прежде чем человек сможет сам не поверить кому-то, каким-то профессорам и прочее, а убедиться: да, здесь я вижу – ошибаются, заблуждаются.

Есть другой вариант, другой путь, который однозначно говорит о том, что католицизм – это действительно религия заблуждения. Неправ католицизм, ведёт человека не туда. Этот метод – исследование, изучение католической духовности и её сопоставление с православной духовностью. Здесь со всей яркостью, подчас убийственной, обнаруживается всё безумие, выражаясь аскетическим языком, вся прЕлестность (не прелЕстность) католической духовности, которая чревата колоссальными повреждениями для человека, вставшего на этот путь жизни.

Я часто читаю общественные лекции, и туда приходят разные люди: ну, кто придёт – тот придёт. И там иногда задают вопрос: чем отличается католичество, как узнать, что оно неверно? И я убеждался, что достаточно привести несколько высказываний католических мистиков, несколько фактов, то сразу говорят: спасибо, нам всё ясно.

Действительно: по святым оценивается Церковь. Скажите мне – кто ваши святые, и я скажу вам – кто ваша Церковь. Святые – это идеал, это норма жизни, на которую мы должны ориентироваться. Это не чин и не звание, а норма жизни. Это те люди, которые осуществили и показали, что разумеется под святостью в данной Церкви.

Буду краток: здесь факты вопиющие, мы можем показать их. Возьмите, например, книжонку: «Откровения блаженной Анжелы». Есть ли в библиотеке? А то надо – стоит просветить учащихся. Возьмите эту книжонку: что там творится с этой блаженной Анжелой! До каких вещей она доходит, какие диалоги ведёт с Христом и со Святым Духом! В какой любви ей объясняются эти Лица Святой Троицы! «Любим мы и апостолов, и всех, но никого не любим, как тебя! Были и в апостолах, и во всех, но не так, как в тебе».

И видит она себя во мраке Святой Троицы, в самой середине. Чего там только нет: то она видит себя припавшей к ребру Христову и пьющей кровь Его; когда отходит Христос, она начинает вопить и кричать, её другие монахини хватают за руки, за ноги, уносят из костёла – срам! Монахиня – а вопит: «Куда Ты ушёл, Христе, когда я ещё не насладилась с Тобой!» Ужасы какие!

У Алексея Федоровича Лосева есть блестящая страница, где он подводит итог своего изучения – собственно, он специально не изучал, – даёт свой итоговый взгляд на католическую мистику. Замечательные, сильные строки, где он противопоставляет строгую московско-византийскую духовность католической сладостности, выражусь современным языком, сексуальности.

Возьмите только эту великую Терезу – что там происходит. Есть интересная книжка Дмитрия Мережковского «Испанские мистики», я бы советовал вам посмотреть, там есть много чепухи, конечно, но что же делать. А многие факты, которые он там сообщает из жизни католических святых, они просто поразительны. Когда Христос является к Терезе и говорит, после многих явлений: «До этого Я был Бог твой, отныне Я и супруг твой». А Тереза закатывает глаза и падает в обморок от восторга.

Знаете ли, это какой-то кошмар и мороз по коже, когда она восклицает: «О, Бог мой, супруг мой!» – что это такое? Когда она о Христе говорит: «возлюбленный», зовёт пронзительным свистом, что не услышать этого невозможно, и «душа моя изнемогает от желания», – не знаешь, куда и деваться. Когда она, игуменья Тереза любит петь и плясать с кастаньетами – я обращаюсь к нашему игумену: вы почему отстаёте, в конце концов?

Этих фактов множество. Эта великая Тереза Папой Павлом VI возведена в достоинство Учителя Церкви. Учитель Церкви – это высшая ступень канонизации в Католической Церкви. То есть она равна Василию Великому, Иоанну Златоусту, Григорию Богослову – тем, кого мы называем великими.

Такая же Катарина Сиенская, ей 20 лет, она чувствует, что с ней должно что-то произойти, ходит по садовой дорожке, часами разговаривает с Иисусом, который объясняет и толкует ей Псалтирь и прочие вещи. Что бы мы сделали с этой бедной девушкой, которая одна ходит и часами разговаривает с Иисусом? Которая непрестанно творит молитву… Вы, небось, думаете, молитву Иисусову? – Отсталые люди! Есть, оказывается, молитва получше, учитесь у великой Катарины – тоже Учитель Церкви, тоже возведённая Павлом VI в это достоинство: «Соединись со мною браком в вере». Больше ничего не нужно.

Когда посмотришь на вот этих святых – чем они живут, – то сразу поймёшь, с какой религией мы соприкасаемся. Папа Иоанн Павел II возвёл в достоинство Учителя Церкви Терезу Маленькую. Француженку, потому что, когда он был в Париже в предыдущем году, молодёжь кричала: «Терезу, Терезу!» Всё, в следующем году он возводит её в Учители Церкви. Кого? – От роду 22 года прожила. Чем занималась? – Украшала цветочками младенца Иисуса, и она его любила больше всех на свете – этим она прославилась. А уж какие перлы есть в её книге: является ей Иисус-младенец: «Мы посмотрели с Ним друг на друга и всё поняли».

Вы подумайте, как прав был тот помещик, о котором пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), который увидел в руках своей дочери книжку «Подражание Христу» Фомы Кемпийского, вырвал у неё из рук и сказал: «Прекрати играть с Богом романы!» Неосуществлённые природные склонности суррогатом могут проявлять себя, боком выходить. Вот это выхождение боком и проявляется там.

Католическая мистика – это громадная тема, тут можно говорить много и долго. Когда мы соприкоснёмся с католической духовностью и с православной, то нужно быть или человеком, ничего не понимающим или не желающим видеть, чтобы не отшатнуться в ужасе от этой католической мистики.

Я иногда лезу на рожон – такое свойство натуры, – я пытался на русско-католических диалогах иногда проделывать такие штуки. В Минске 2 года тому назад я специально в свой доклад вставил резкую цитату из святителя Игнатия (Брянчанинова), где он называет этих католических святых сумасшедшими, ни больше ни меньше. Делегацию возглавлял кардинал, всё, как положено, – епископы, богословы. Я думал, сейчас возбудятся и набросятся на меня, а мне только этого и нужно. И что думаете? Я был поражён: о чём только ни спорили – уходят от этого вопроса.

И я понял – они погрешают против истины. Видя ложь этого, не могут на это ответить, понимают, что это прелесть, и уходят от этого. А это уже беда, это сознательный шаг, не просто заблуждение, каждый из нас может ошибаться. Это то, что касается католицизма.

С протестантизмом, мне кажется, ещё проще, тут достаточно догматики, не переходя к мистике. Достаточно одного утверждения, одной мысли, чтобы сразу увидеть, что такое протестантизм: «верующему грех не вменяется в грех». Я всегда кричу: всё, перехожу в протестантизм. Какая красота! Человек спасается только верой. Когда им говоришь: ну, простите: и бесы же веруют и трепещут, пишет ведь апостол об этом. Что же вы говорите?

Тут вопрос, который они перепутали. Они десятый этаж назвали первым или наоборот. Зашли в первый и кричат: мы уже на десятом, а на самом деле еще на бренной земле. Они забыли, какая вера спасает человека. Не вера в то, что Христос две тысячи лет назад пришёл и всё сделал за нас, и теперь, если я верую, то грех мне автоматически не вменяется. Перепутали.

Православие заявляет решительно: да, спасает человека вера, но какая? Не вера умовая, как говорит святитель Феофан, не вера в то, что что-то было или есть, или будет, а это то состояние человека, которое приобретается правильной, – я подчёркиваю, – христианской жизнью, благодаря которой человек убеждается, что ни одну страсть он не может искоренить в себе сам. С Богом можно, сам – не может.

Основополагающая христианская истина – синергия. Не идея предопределения, когда Бог всё творит, – что хочет, то и делает. Не пелагианство человеческое, когда я могу всё делать. Синергия: нормальное человеческое состояние – это со-божество, богочеловечество – вот нормальное состояние. С Богом я побеждаю, без Бога – ничего не могу сделать.

Вот когда человек эту истину увидит, тогда и начинается у него спасительная вера. Только когда я тону – мне нужен Спаситель, а когда я на берегу – мне никого не надо. Православная – правильная христианская – жизнь обнаруживает, показывает человеку те болезни, которые в каждом из нас присутствуют. Показывает, что сам он, без Бога, не может их исцелить. Видя себя тонущим, он обращается ко Христу. Христос приходит, помогает ему – вот откуда начинается живая спасительная вера. Так для человека начинается христианство уже, а не просто религия, не просто вера в Бога.

Я вам сказал всё, больше ничего не знаю. Спасибо.

Вопросы аудитории:

Правильно ли я понял, что нужно читать святителя Игнатия (Брянчанинова), чтобы так правильно, по-православному, думать?

– Замечательный вопрос, я радуюсь, что здесь такая атмосфера. Мой духовный отец, игумен Никон (Воробьёв), надписал мне первый том в свое время: «Сейчас, в наше время, когда оскудели такие духовные наставники, которые видели душу человека и могли без слов сказать то, что нужно человеку, нет лучшего духовного руководителя, чем творения святителя Игнатия (Брянчанинова). Он переложил древних отцов применительно (как важно!) для нашего времени, для нашего состояния, для нашего понимания. Поэтому его сочинениями руководствуйся, их изучай». Вот, что он написал мне.

Спасибо за этот вопрос, я действительно считаю, что святитель Игнатий – бесценное сокровище для нашего времени. Спасибо вам за издание его, жду, когда письма выйдут.

Католическая духовность и православная: Вы говорили про этот метод сравнения, но ведь и у православных, у святителя Димитрия Ростовского, тоже есть всякие перегибы, апокрифы просто… Или цензуру какую-то нужно вводить?

– Правильный вопрос, очень верный. Относительно житий Димитрия Ростовского: не секрет, – и вы будете учиться, и узнаете более подробно, – что святитель Димитрий, к сожалению, брал католические материалы и без достаточной цензуры, некритически их использовал.

Эпоха Димитрия Ростовского – это была эпоха засилья католического. Киево-Могилянская академия – начало XVII века, Московская духовная академия – конец XVII века – посмотрите, что там было. Вы даже не представляете, под каким сильнейшим влиянием – католическим, а затем и протестантским, – развивалась вся наша богословская мысль, наши духовные заведения. Почему они носят такой схоластический характер? Школы должны быть все в монастыре, сквозь монастырь пройти, чтобы хоть немного познакомиться с духовной жизнью, а не заниматься только этой внешней, умовой деятельностью, умовой практикой.

Поэтому, действительно, Димитрий Ростовский некритически использовал католические материалы, но если бы католики сейчас на это указали, то я бы ответил, что мы от этих вещей сейчас открещиваемся, а вы открещиваетесь от того, что делала Тереза или нет? А я – нет, не принимаю. Если говорят, что Матронушка сказала, что причастие надо выплюнуть, чтобы бес вышел, – я думаю, что каждый скажет: извините, нет, – это или фальшь, или ей приписали, или с ней что-то не так, если не приписали. Вот так мы скажем. Для нас истина дороже всего, а там нет.

Относительно этого отец Серафим (Роуз) хорошо писал, что все, к сожалению, католические источники житийные, агиографические оказались крайне повреждёнными и испорченными, которые после XI столетия. Мы скажем: и у нас есть сумасшедшие, которые мнят себя и Святой Троицей, но мы их называем сумасшедшими, а вы – Учителем Церкви. Вот в чём разница между нами и ими.

Есть много религий, Вы сказали, что главное отличие христианства – это понятие о грехе…

– Речь идёт, конечно же, о первородном грехе, да.

А вот в буддизме восьмеричный путь, очищение – у них основное остаётся? Ты здоров – только очистись?..

– Да, у них такие иллюзии присутствуют, их надо отбросить. В веданте, этой основной ортодоксальной системе вишнуизма, когда ученик достигает уже достаточной меры духовного развития, приходит к нему учитель и говорит: ты – брахман. Тот слушает, несколько лет потом ходит, возвращается к учителю: да, я – брахман. Правда, здорово? Чувствуете, какой корень лежит там? – Будете, как боги. Вот куда ведёт путь буддистского, индуистского аскетизма: к культу своего Я, культу гордыни.

А если бы вы почитали строки, как Будда о самом себе пишет: учитесь у меня, у меня не было учителя, я сам себе учитель, я сам всего достиг, я сам всё понял, я – он. Достаточно одной такой фразы, чтобы мы с вами могли сказать бесстрастно, без всякого осуждения о его духовном состоянии.

Вы согласны с утверждением, что в русском человеке, в русском народе генетически заложена православная вера?

– Тут надо расшифровывать, что значит «генетически заложено». Я бы иначе выразился: русский человек по своей природе наиболее соответствует усвоению православной веры. Каждый народ подобен своей породе цветов, например, животных, птиц, чего угодно. Каждый народ обладает своей спецификой, своей особенностью. У русского народа, даже шире – у славян – природа, наиболее соответствующая глубокому восприятию христианства.

Христос рождается среди еврейского народа. Кто Он, Христос? – Спаситель. Если перевести на медицинский язык – величайший Врач. А куда приходит величайший Врач? Когда кто обрезал пальчик – он пососёт и выплюнет. Когда голова очень болит – он пойдёт к медсестре, таблетку взять. Когда аппендикс воспалился – нужно к хирургу идти, операция простая. Когда с сердцем что-то: ой, нужен консилиум. Чем сложнее болезнь, тем более высокого уровня знаний, специализации, опыта требуется врач. Христос пришёл туда – это является очевидным фактом, что там оказалось наиболее больное место в человечестве. Он есть Любовь, а мать к кому проявляет больше внимания? К больному ребёнку, совершенно очевидно.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) высказывает интереснейшую мысль, которая для нас приобретает всё большую значимость: антихрист должен родиться в России. Значит, здесь народ наиболее восприимчив к правильному отношению к Богу, наиболее здоровый дух, целостность. Антихрист по своей функции должен делать прямо противоположное тому, что делал Христос. Вот эта мысль, что антихрист должен родиться в России, мне как-то близка. Ибо здесь надо разрушить самое святое, как там исцелить самое больное. Итак, будем ждать царя в России. Только будьте осторожны, чтобы не ошибиться.

Где-то в 60-70 годы, когда мне приходилось работать в Латинской Америке, я наблюдал там элементы раскола среди высшего католического духовенства – у них же ровная, единая Церковь. Приходилось встречаться с епископами католическими, чтобы понять сущность их воззрений. И один из основных постулатов, на который они указывали, была попытка конвергировать, свести вместе учение о социализме и учение христианское. Выбирая из Евангелия очень многие положения, они их сопоставляли с социалистической доктриной, говоря, что это одно и то же. Правомерны ли были такие воззрения прелатов или это была очередная мистика и заблуждение?

– Вы говорите о вещах, которые и сейчас, и тогда именуются «теологией освобождения», «теологией революции». Это идея очень старая, которая свои корни имеет в идее хилиазма. Хилиазм (от слова хилио – тысячелетие) – это такое значительное верование, которое возникло ещё в среде первых христиан, в связи с апокалипсическими чаяниями, что Христос придёт и устроит тысячелетнее царство на земле. Это благоденствие будет не обязательно тысячу астрономических лет, может, и десять или сто тысяч, сколько угодно.

Идея такова, что Христос является не Тем, который пришёл исцелить человека от всех духовных, душевных и, естественно, затем телесных страстей и самой смерти, а Тем, который принёс новую идеологию, дал новую мораль, новые принципы, благодаря которым мы можем здесь, на земле, устроить Царство Божие.

Вот эта идея Царства Божия на земле в том состоянии, в котором мы находимся, – хоть это будут, конечно, и праведники, – но здесь, в этом бренном теле, устроить Царство Божие. Вот в чём заключается социалистическая идея. Она очень живуча. В нашем русском богословии, например, у Владимира Соловьёва она очень сильно развивается. У протоиерея Павла Светлова, это профессор Киевской академии, университета, у него есть даже целое исследование на эту тему, где он пытается защитить эту идею.

В Латинской Америке, как вы знаете, это люди, которые ориентированы, при всём их католическом мировоззрении, именно на эту жизнь, прежде всего. Об этом лучше всего свидетельствует, когда у них происходят футбольные и прочие сражения: тут и Бог, и никто не нужен: только кто победит – и всё! Это народ горячий, который охвачен земными и только земными интересами. Какие-то духовности, какое-то смирение, кротость, любовь, какое-то молчание, внутренние радость и переживание – о чём вы говорите? Какое-то «Царство Божие внутрь вас есть» – это невозможно.

Хорошие богословы – искусные люди. Нужно вам – они докажут, что слон произошёл из гвоздя. На то их и учат всё-таки. А здесь тем более было просто показать, что только путём освобождения, включая революцию, включая насилия, убийство и кровь, можно создать общество справедливости на земле. Забыли, что источник несправедливости не вне нас находится, а в моей душе. Во всех этих революциях тирана сменяет тот, кто сам хочет быть тираном. И начинает сам быть таковым – почти без исключений.

У Шафаревича так великолепно показано в его книге о социализме это явление, прекрасный материал, иллюстрирующий данную идею. Все эти восстания, революции происходят вовсе не из глубокой идеи мира, справедливости и любви, а из зависти, ненависти и желания самому стать таким же богатым, самому приобрести власть. Сердце, которое не очищено от страстей, оно обязательно придёт к этому, получив власть. Вот нормальный человек, и вдруг ему дают лычку – ефрейтор: всё, был человек – стал скотина. Нельзя повысить человека – начинает с ума сходить, он же поднялся на одну ступень.

Богословы революции и освобождения забыли о цели христианства. Забыли о великой истине, что дух творит себе формы. Неочищенное сердце, то, в котором не побеждены страсти, оно не может сотворить ни справедливости, ни мира.

Можно ли назвать монашество особым путём, ведь много святых, но мы только монахов называем преподобными?..

– Это глубокое заблуждение, когда думают, что христианство только для монахов. Все заповеди даны для всех христиан. Монах или мирянин, патриарх или диакон – заповеди одни и те же. Отличаются монашество от немонашества условиями жизни, которые человек принимает для лучшего осуществления заповедей. Монашество – это особые условия жизни, когда монахи отрекаются от некоторых вещей, чтобы освободить себе больше времени, больше души для правильного, более точного исполнения заповедей Евангелия.

Ведь когда удобнее помолиться? Когда вокруг столько суеты у мирского человека – монаху удобнее. Вот монахи и освобождают себя, насколько возможно, от лишнего. Эти лучшие условия позволяют человеку достигать большего очищения души. Того, что на аскетическом языке называется – достичь христианского совершенства, достичь бесстрастия.

Только этим монашество и отличается, почему и именуются преподобными – там, по слову святителя Игнатия (Брянчанинова), оранжерея. Монашество – это оранжерея, в которой можно вырастить великолепные цветы, которые в обычной среде не вырастишь. Потому и преподобные. А здесь – праведные. А кто выше? К кому был послан Макарий Великий? – К двум женщинам, замужним, поучиться. К кому Антоний Великий был послан? – К сапожнику. И в том, и в другом случае оба ушли с великим назиданием.

Какой вывод делают все древние отцы? Оказывается, мерой смирения измеряется благодать, а не мерою подвигов. Почему их Бог послал туда: к этим жёнам, к сапожнику? Потому что у них возникала мысль, что они – подвижники. А там, в миру?.. Вот эти мысли, эти тени появлялись в их душе, и Господь послал и научил их, и для них это явилось прекрасным средством для более высокого духовного развития. Все должны исполнять, а не только одни монахи. Это большая беда, когда думают, что только монахам надо молиться, трудиться, а другим ничего не надо. Это полное искажение христианства.

Мы сейчас издаём «Жития святых» архиепископа Филарета (Гумилёвского) – каково Ваше отношение к этому автору?

– К нему самое положительное отношение, а вот Димитрия Ростовского – его надо бы переложить.

Фото Владимира Ходакова

 
Пасха (греч. πάσχα,  лат. Pascha,  ивр.  פסח‎ [Pesaḥ] — «прохождение мимо»), также  —  Воскресение Христово  — древнейший  христианский праздник; главный праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. В настоящее время его дата в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю, что делает Пасху переходящим праздником (даты для каждого церковного года свои).   История праздника Песах у евреев празднуется в честь Исхода из Египта. В память об этих событиях в Иерусалиме предписывалось совершить ритуальное заклание однолетнего ягнёнка мужского пола, без порока, которого следовало испечь на огне и съесть полностью, не преломив костей, с опресноками (мацой) и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи. После разрушения Храма в Иерусалиме ритуальное заклание стало невозможным, поэтому иудеи в Песах едят только опресноки. Праздник начинается на четырнадцатый день весеннего месяца нисан (в еврейском календаре первый месяц библейского года, приблизительно соответствует марту — апрелю григорианского (современного) календаря и празднуется в течение 7 дней в Израиле и 8 — вне Израиля. В период раннего христианства начали совершать первые литургии, по форме схожие с иудейской Пасхой, и христиане. Литургии совершались как Тайная Вечеря — Пасха страданий, связанная с Крестной смертью и воскресением Христа. Таким образом, Пасха стала первым и главным христианским праздником, обуславливающим как богослужебный устав Церкви, так и вероучительную сторону христианства. Первоначально смерть и воскресение Христа отмечались еженедельно: пятница была днём поста и скорби в воспоминание страданий Христа, а воскресенье — днём радости. Эти празднования становились более торжественными в период еврейской Пасхи — годовщины смерти Христа. Уже во II веке праздник принимает характер ежегодного во всех Церквях. В сочинениях ранних христианских писателей  есть сведения о праздновании ежегодного дня крестной смерти и Воскресения Христова. Из их сочинений видно, что первоначально особым постом отмечались страдания и смерть Христа как «Пасха крестная»; она совпадала с еврейской Пасхой, пост продолжался до воскресной ночи. После неё отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или «Пасха воскресная». Жены-мироносицы у пустого гроба. Слоновая кость. Британский музей. 420-430 гг. В скором времени стало заметным различие традиций Поместных Церквей. Возник «пасхальный спор» между Римом и церквями Малой Азии. Христиане Малой Азии строго держались обычая празднования Пасхи 14 нисана. У них же именование еврейской Пасхи перешло на название христианской и впоследствии распространилось. Тогда как на Западе, не испытывавшем влияния иудеохристианства, сложилась практика празднования Пасхи в первый воскресный день после еврейской Пасхи, при этом вычисляя последнюю как полнолуние после дня равноденствия. Вопрос единого дня празднования Пасхи для всей христианской ойкумены был поставлен императором Константином Великим на созванном в 325 году соборе епископов в Никее, впоследствии названным Первым Вселенским. На соборе было принято решение согласовывать день празднования Пасхи между общинами, и осуждена практика ориентации на еврейскую дату, выпадавшую до равноденствия. Все епископы не только приняли Символ веры, но и подписались, чтобы праздновать Пасху всем в одно и тоже время. Исходное определение Первого Вселенского собора относительно Пасхи, о том что посты и праздники должны быть одновременно у всех в Церкви, стало основанием для церковного устава. Было решено праздновать христианскую Пасху так, как её праздновали в то время в большинстве церквей: «в Риме и Африке, во всей Италии, Египте, Испании, Галлии, Британии, Ливии, в целой Элладе, в эпархии азийской, понтийской и киликийской», а именно — строго после иудейской Пасхи — 14 нисана (полнолуние) и всегда в воскресенье. Днем Пасхи было выбрано ближайшее воскресение после первого весеннего полнолуния (то есть, первого полнолуния после дня весеннего равноденствия). Свидетельства IV века говорят, что крестная Пасха и воскресная в то время уже были соединены как на Западе, так и на Востоке. Празднование крестной Пасхи предшествовало празднованию Пасхи воскресной, каждая длилась седмицу до и после пасхального воскресенья. Только в V веке название Пасха стало общепринятым для обозначения собственно праздника Воскресения Христова. Впоследствии день Пасхи стал выделяться в богослужебном плане всё отчетливее, за что получил название «царя дней», «праздников праздника». В VI веке Римская церковь приняла восточную пасхалию. Восточная или Александрийская Пасхалия использовалась во всем христианском мире до конца XVI века, более 800 лет. Она построена на четырёх ограничениях: — совершать Пасху после весеннего равноденствия; — совершать не в один день с иудеями; — не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия; — и после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы по иудейскому счету. Эмалевая миниатюра «Воскресение Христово» (наплечник Андрея Боголюбского, ок. 1170—1180-х гг.), Лувр В 1582 году в Римско-католической Церкви папа Григорий XIII ввёл новую Пасхалию, названную григорианской. Вследствие изменения Пасхалии изменился и весь календарь. В результате реформы пасхалии католическая Пасха часто празднуется раньше иудейской или в один день и опережает православную Пасху в некоторые годы более чем на месяц. В 1923 году Константинопольский патриарх Мелетий IV (Метаксакис) провёл т. н. «Всеправославный конгресс» с участием представителей Элладской, Румынской и Сербской православных церквей, на котором был принят новоюлианский календарь, ещё более точный, чем григорианский и совпадающий с ним до 2800 года. Постепенно на новый стиль перешли Константинопольская, Элладская, Румынская церкви. Сегодня юлианским календарём всецело пользуются только Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская православные церкви, а также Афон. Финляндская православная церковь полностью перешла на григорианский календарь. Остальные Церкви празднуют Пасху и другие переходящие праздники по старому стилю, а Рождество и другие непереходящие праздники — по новому стилю.

Евангелие о событиях, происходящих в пасхальные дни

По древнему иудейскому преданию, Мессия — Царь Израилев должен быть явлен на Пасху в Иерусалиме. Народ, зная о чудесном воскрешении Лазаря, торжественно встречает Иисуса как грядущего Царя.

  • Великий четверг— Христос устанавливает Таинство Евхаристии в Сионской горнице в Иерусалиме. В наши дни Церковь вспоминает и вновь совершает Тайную Вечерю Господа Иисуса Христа с Его учениками и апостолами. На Тайной Вечери Христом было установлено главное таинство христианской веры — Евхаристия (что в переводе с греческого означает «благодарение»), во время которого все верные причащаются Тела и Крови Самого Христа. Без Причащения, учит Церковь, нет истинной христианской жизни; по вере Церкви, в этом таинстве происходит самое полное, насколько только это возможно на земле, соединение человека с Богом. Синоптические Евангелия (Матфея, Марка и Луки) описывают этот день как день опресноков, то есть иудейскую Пасху. Таким образом, на Тайной Вечери ветхозаветная Пасха — агнец, вино и опресноки мистически связывается с новозаветной — Христом, Его Телом и Кровью.
  •  Страстная пятница— по традиции, перед праздником Пасхи Понтий Пилат хотел отпустить одного узника, в надежде что народ будет просить за Иисуса. Однако, подстрекаемый первосвященниками, народ требует отпустить Варавву. Иоанн подчёркивает что распятие происходит в день Пасхи, так как заклание пасхального жертвенного агнца в ветхозаветную Пасху есть прообраз Пасхи новозаветной — заклания Христа как Агнца Божиего за грехи мира. Как кости пасхального агнца (перворожденного и без порока) не должны быть преломлены, так и Христу не перебивают голени, в отличие от других казнённых. Иосиф Аримафейский и Никодим, попросив у Пилата погребения тела Иисуса, обвивают его плащаницей, пропитанной благовониями, и кладут в ближайший гроб — пещеру до наступления субботнего покоя.
  •  Великая суббота— первосвященники, вспомнив, что Христос говорил о своём воскресении на третий день, несмотря на текущий праздник и субботу, обращаются к Пилату поставить стражу на три дня, чтобы ученики не украли тело, изобразив тем самым воскресение учителя из мёртвых.
  •  Воскресение Христово (первый день после субботы) — после субботнего покоя ко гробу идут Жены-мироносицы. Перед ними ко гробу сходит Ангел и отваливает от него камень, происходит землетрясение, а стража повергается в страх. Ангел говорит женам, что Христос воскрес, и предварит их в Галилее.
  •  Спустя 8 дней (Антипасха, Фомина Неделя) Христос вновь является ученикам, среди которых Фома, через затворённую дверь. Иисус говорит Фоме, чтобы тот вложил пальцы в раны, дабы убедиться в реальности воскресшего тела. Фома восклицает «Господь мой и Бог мой!».
  •  В течение сорока последующих дней Христос является ученикам на море Тивериадском (в Галилее) при ловле рыбы, где восстанавливает апостольство Петра, а также более чем пяти сотням других людей.
  •  На сороковой день после воскресения Иисус возносится на небо, благословляя апостолов.
  •  На пятидесятый день после воскресения апостолы по обещанию Господа получают дары Святого Духа.

Эти события легли в основу богослужебного календаря. Тициан, Лондонская Национальная галерея Мария Магдалинф первая увидела воскресшего Иисуса, сначала приняла его за садовника, но узнав, устремилась к нему дотронуться. Христос не разрешил ей это («Не прикасайся ко Мне»), но зато поручил возвестить апостолам о своём воскрешении   Расчет даты Пасхи Общее правило для расчёта даты Пасхи: «Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния». Весеннее полнолуние — первое полнолуние, наступившее после дня весеннего равноденствия. Обе Пасхалии — Александрийская и Григорианская — основаны на этом принципе. Дата Пасхи определяется из соотношения лунного и солнечного календарей (лунно-солнечный календарь). Сложность вычисления обусловлена смешением независимых астрономических циклов и ряда требований:

  • ОбращениеЗемли вокруг Солнца (дата весеннего равноденствия);
  • ОбращениеЛуны вокруг Земли (полнолуние);
  • Установленный день празднования — воскресенье.

Если полнолуние раньше 21 марта, то пасхальным считается следующее полнолуние (+ 30 дней). Если пасхальное полнолуние выпадает на воскресенье, то Пасха празднуется в следующее воскресенье. Однако Православная и Католическая церковь используют разные Пасхалии, что приводит к тому, что одно и то же правило приводит к разным датам. Православная Пасха рассчитывается по Александрийской Пасхалии; дата первого дня Пасхи (Неделя Пасхи) может выпадать на любой из дней в период с 22 марта вплоть до 25 апреля по юлианскому календарю (что в XX—XXI веках соответствует периоду с 4 апреля по 8 мая по н. ст.). В Римско-католической и протестантских Церквях дата Пасхи рассчитывается по григорианской пасхалии. В XVI веке Римско-католическая Церковь провела календарную реформу, целью которой было привести рассчитываемую дату Пасхи в соответствие с наблюдаемыми явлениями на небе (к этому времени старая пасхалия уже давала даты полнолуний и равноденствий, несоответствующие реальному положению светил. Расхождение между датами православной Пасхи и католической вызвано различием в дате церковных полнолуний, и разницей между солнечными календарями (13 дней в XXI веке). Католическая Пасха в 30 % случаев совпадает с православной, в 45 % случаев опережает её на неделю, в 5 % — на 4 недели, и в 20 % — на 5 недель. Разницы в 2 и в 3 недели не бывает.

Даты пасхального воскресенья, 2001—2020
год Католическая Православная
2001 15 апреля
2002 31 марта 5 мая
2003 20 апреля 27 апреля
2004 11 апреля
2005 27 марта 1 мая
2006 16 апреля 23 апреля
2007 8 апреля
2008 23 марта 27 апреля
2009 12 апреля 19 апреля
2010 4 апреля
2011 24 апреля
2012 8 апреля 15 апреля
2013 31 марта 5 мая
2014 20 апреля
2015 5 апреля 12 апреля
2016 27 марта 1 мая
2017 16 апреля
2018 1 апреля 8 апреля
2019 21 апреля 28 апреля
2020 12 апреля 19 апреля

Относительно Пасхи отмечаются все переходящие праздники в последовательности евангельских событий:

  •  Лазарева суббота;
  •  Вход Господень в Иерусалим — за неделю до Пасхи;
  •  Страстная Седмица — неделя перед праздником Пасхи;
  •  Пасха — Светлое Христово Воскресение;
  • Пасхальная неделя (Антипасха в православии, Октава Пасхи в католицизме) — явление воскресшего Христа ученикам на 8-й день Пасхи и уверование Фомы;
  •  Вознесение Господне — сороковой день после Пасхи;
  • Пятидесятница — пятидесятый день после Пасхи (в православии совпадает с Днём Святой Троицы).

ВОСКРЕСІННЯ ГОСПОДНЄ(ПАСХА )

Великдень — шлях з пекла

диякон Андрій Кураєв Великдень — це не просто свято. Це — суть християнства . Якщо ми уважно прочитаємо апостольські послання і подивимося ті перші проповіді , що приведені в « Діяннях апостолів» , нас чекає сюрприз: апостоли не знають ніякого « вчення Христа». Жодного разу вони не кажуть « як учив нас Господь «, не переказують Нагірну проповідь і не передають з вуст у вуста розповіді про чудеса Христові . Найважливіше цього для них одне: Він помер за гріхи наші, але й воскрес . Великодні події — ось основа християнської проповіді. Християнство — не » вчення «, не моралістика , а просто розповідь про факт . Апостоли і проповідують тільки факт — подія , очевидцями якої були . Але при цьому вони говорять про Воскресіння Христове не як про подію лише в Його житті , але і — в життя тих , хто прийняв пасхальне благовістя , — тому що «Дух Того , Хто воскресив із мертвих Ісуса , живе у вас» ( Рим.8 : 11 ) . Незвичайність сталося з Христом в тому , що смерть Його і воскресіння « діє в нас» ( 2 Кор.4 : 12 ) . І з тих пір кожен християнин може сказати: найголовніша подія в моєму житті сталася в Єрусалимі , « за Понтія Пилата » … Що ж ми святкуємо у Великдень ? Про богослов’я говорити сучасним людям складно , тому придивимося до того , що говорить про це ікона. Але в православній іконографії немає ікони Воскресіння Христового ! Знайоме усім нам зображення Христа ,що в білосніжних ризах виходить з гробу з прапором у руці , — це пізніша католицька версія , лише в після петровськийчас з’явилася в храмах. Традиційна православна ікона не зображує момент Воскресіння Христа. Існує , однак, чимало ікон , напис на яких говорить , що перед нами «Воскресіння Господа нашого Ісуса Христа » , а реальне зображення все ж оповідає про події , що мали місце днем раніше — у Велику Суботу. Великодньою іконою Православної Церкви є ікона « Зішестя в пекло» . Христос на цій іконі начебто абсолютно статичний . Він тримає за руки Адама і Єву. Він тільки готується вивести їх з місця скорботи. Вихід з пекла ще не розпочався. Але щойно закінчився спуск : одяг Христа ще майорить (як після стрімкого спуску ) . Він вже зупинився , а одяг ще опадає слідом за Ним. Перед нами — точка граничного сходження Христа , від неї дорога піде вгору , від пекла — в Небо . Христос увірвався в пекло , і розтрощені ним ворота пекла , розламані , лежать під Його ногами. « Зішестя в пекло» являє нам , як відбувається перемога Христова : не силоміць і не магічно — авторитарним впливом , але — через максимальне « Самоістощаніе » , самоприниження Господа . Старий Завіт оповідає , як Бог шукав людину . Новий Завіт , аж до Пасхи , нам говорить , як далеко довелося піти Богу , щоб знайти все ж Свого Сина. Вся складність іконографії Воскресіння пов’язана з необхідністю показати , що Христос — не тільки Воскреслий , але й Воскреситель . Вона говорить про те , — навіщо Бог прийшов на землю і прийняв смерть. На цій іконі подано момент перелому , мить зустрічі двох різноспрямованих , але єдиних за метою дій : гранична точка Божественного сходження виявляється початковою опорою людського сходження. «Бог став людиною , щоб людина стала богом » — така золота формула православного розуміння людини. Ці (раніше закриті) можливості перетворення відкриваються для людини стрімко — « у єдиному часі». «Великдень» і означає « перехід» , стрімкий порятунок. У старозавітні часи пасхальним хлібом були опрісноки — безквасні хліби , виготовлені нашвидкуруч з тіста , яке ніколи було навіть заквасити . Так само стрімко здійснюється і звільнення людства ( вже всього людства , а не тільки єврейського народу ) від рабства ( вже не єгипетському фараону , але самої смерті і гріха). Головний сенс іконографії Воскресіння — сотериологічний . « Вірне слово: коли разом із Ним померли , то з Ним будемо й жити » ( 2 Тім.2 : 11 ) . «Як Христос воскрес із мертвих славою Отця , так і нам ходити в оновленому житті . Бо якщо ми з’єднані з Ним подобою смерті Його < у хрещенні > , то повинні бути з’єднані і подобою воскресіння , знаючи те , що нашадревня вражена гріхом людська природа розп’ятий з Ним … щоб не бути нам більше рабами гріха » ( Рим.6 :4- 6 ) . Воскресіння Христа — це дарована нам перемога. Або — перемога Христа над нами. Адже ми зробили все , щоб Життя не « Перебувало в нас» : вивели Христа за межі граду своєї душі , своїми гріхами прибили Його до хреста , поставили варту біля гробниці і запечатали її печаткою невір’я і безлюбовного . І — всупереч нам , але заради нас — Він все-таки воскрес . Тому іконописець , завдання якого — передати пасхальний досвід Церкви — не може просто представити саму сценку исхождения Спасителя з гробу . Іконописцю необхідно пов’язати Воскресіння Христа з порятунком людей. Тому великодня тематика і знаходить своє вираження саме в зображенні зішестя в пекло . Розіп’ятий в п’ятницю і Воскреслий у Неділю , Христос в суботу сходить у пекло ( Еф.4 :8- 9 ; Дії.2 : 31 ) , щоб вивести звідти людей , звільнити бранців. Перше , що кидається в очі в іконі зішестя , — це те , що в пеклі знаходяться … святі . Люди в німбах оточують Христа , що зійшов в пекло і з надією дивляться на Нього . До Пришестя Христового , до того , як Він поєднав у Собі Бога і людини , для нас був закритий шлях у Царство Небесне . З гріхопадіння перших людей в структурі світобудови сталася подія, яка перервала життєдайний зв’язок людей і Бога. Навіть після смерті справедливий не з’єднувався з Богом. Стан , в якому перебувала душа померлих , в давньоєврейській мові позначається словом « Шеол » — безвидне місце , сутінковий і без — образне місце в якому нічого не видно ( Іов.10 :21 -22) . Це скоріше стан тяжкого і безцільного сну ( Іов.14 : 12 ) , ніж місце якихось конкретних мук. Це « царство тіней» , ця уявність в своєму мареві приховувала людей від Бога. Найдавніші старозавітні книги не знають ідеї посмертної нагороди , не очікують раю. У зв’язку з цим в атеїстичній літературі зустрічається твердження , що тут пролягає непрохідна прірва між Старим і Новим Завітом : новозавітна орієнтація на безсмертя душі не знаходить підтвердження в Старому Завіті і суперечить йому . Тим самим у дуже істотному пункті єдність Біблії ставиться під сумнів. Так , Екклезіаст без усякої надії вдивляється в межі людського життя. Псалмопівець Давид з плачем розмірковує про скороплинність людського життя: «Людина як трава , дні його яко цвіт польовий , так відцвіте , як дух пройде в ньому і не буде» … І Іов запитує , очевидно , не чекаючи відповіді: « Як помре чоловік , то чи оживе? » ( Іов.14 : 14 ) . Так , старозавітним людям не було ясно відкрито наявність життя після смерті . Вони могли передчувати , жадати цього — але явно їм нічого не було сказано. Адже говорити , що за смертю їх чекає життя в Бозі , Царство Небесне , — значить втішати їх і обнадіювати , але ціною обману. Бо до Христа воно ще не могло увібрати в себе світ , і ніхто зі світу не міг вмістити його в себе . Але і говорити людям Старого Завіту правду про Шеол — означало провокувати в них напади безвихідного розпачу або надривного епікурейства : « Будем їсти та пити, бо завтра помремо ! » І ось прийшов час , коли надії , здавалося б обдурені , все ж виправдалися , коли виповнилося пророцтво Ісаї: « Тим що живуть в країні тіні смертної світло засяє » ( Іс.9 : 2 ) . Ад обманувся : він думав прийняти свою законну данину — людину , смертного сина смертного батька , він приготувався зустрічати Назаретського тесляра , Ісуса, Який обіцяв людям Нове Царство , а зараз і Сам виявиться у владі стародавнього царства тьми — але пекло раптом виявляє , що в нього увійшла не просто людина , а — Бог. В обитель смерті увійшло Життя , в осередок темряви — Отець Світла . Втім , і сенс, і дієвий настрій Пасхи нам не вдасться передати краще , ніж це зробив святитель Іоанн Златоуст : «Нехай ніхто не ридає про своє убозтво, бо настало загальне Царство . Нехай ніхто не оплакує гріхів , бо засяяло прощення з гробу . Нехай ніхто не боїться смерті , бо звільнила нас Спасова смерть. Воскрес Христос і Життя перебуває. Воскрес Христос і жодного мертвого у гробі ! ». « Свій прийшов до своїх ». Хто ці «свої» ? Святі царі і пророки , праведники Старого Ізраїлю ? Так! Але що каже Златоуст ? Хіба говорить він : « Ні єдиного іудея в гробі » (у духовному гробі , в Шеол ) ? Ні, — взагалі « жодного мертвого ». Чи знали руські іконописці , що найдавніші православні святі вважали « християнами до Христа » праведних язичників- філософів ? «Сократ і Геракліт і їм подібні , які жили згідно з Логосом ( Словом ), суть християни » ( святий Юстин Мученик ) . Всі ті , хто шукав Єдиного Бога і в ім’я Його подавав своєму ближньому «хоч чашу холодної води » , чия совість вела до служіння Богу і добру, — всі вони шукали саме Христа ( ще не знаючи Його імені) і були впізнані і визнані Ним і врятовані. Так вважали найдавніші отці Церкви , і навіть у час, коли язичництво було ще сильне , вони не боялися дізнаватися правду в її формально нехристиянських вбраннях — і воцерковлятися їй . Нехристиянські мислителі (якщо вони вчили добру) шанувалися неправомочними володарями не їмприналежної істини, а сама Істина шанувалася Єдиною і передбачувалась усіма духовно шукаючими людьми. І тому — як Мойсей наказав єврейському народу під час пасхального виходу з рабства Єгипту забрати все золото з ​​єгипетських будинків ( бо воно було зароблено євреями за століття їх рабства) , — так і християни повинні приносити в Церкву все краще ; все духовне золото , напрацьоване людством поза церковною огорожею , «під рабством закону». Але ще й у «золоту осінь» православного середньовіччя , можливо і незнайомі з Иустином Мучеником , руські та молдовські іконописці не соромилися на фресках соборів писати лики дохристиянських філософів. Може , і на іконах Воскресіння Христового вони бачили і писали не тільки старозавітних праведників , а й усіх , що заслужили блаженство « Пожадання і спрагою правди». Адже , як писав ап . Павло , Бог «є Спаситель всіх людей, а найбільш вірних » ( 1 Тім.4 : 10 ) . Адже Бог «хоче , щоб усі люди спаслися і досягли пізнання істини» ( 1 Тім.2 :3 -4). Як само Пришестя у світ Слова означає суд , який полягає в тому , що те , що було від світла , — прийняло Світло , потягнулося до Нього і просвітлиться , а ті , чиї справи були злі , зненавиділи Його ( Ін.3 :19 -21) , — так не тільки в етичному , але й у пізнавальному плані набуття повноти Істини необхідно « судить » всі інші людські думки . «Істинне Слово , коли Воно прийшло , показало , що не всі думки і не всі навчання гарні , але одні худі , а інші хороші » ( святий Юстин Мученик ) . Те , що здавалося майже нерозв’язним; що володіло , здавалося б , однаково гідністю полуістини — напівбрехні — при світлі Істини , засяло у сутінках безблагодатного Богопошуку , виявилося зовсім не настільки рівнозначним . Втомлена релятивістська мудрість дохристиянського світу виявилася освітленою Сонцем Правди — Христом. І все відразу стало іншим. <…> Те , що витримувало порівняння зі Світлом , виявляло свою спорідненість з Ним , — поєднувалося з Ним , і приймалося Церквою. «Світло Христове просвітлює всіх». Може бути , саме це хотів сказати древній іконописець , розміщуючи на іконі Воскресіння серед зустрічаючих Спасителя людей не тільки з німбами , але й без них. На першому плані ікони ми бачимо Адама і Єву. Це перші люди , що позбавили себе богоспілкування, але вони ж найдовше чекали його поновлення . Рука Адама , за яку його тримає Христос , безсило обвисла : немає у людини сил самому, без допомоги Бога , вирватися з прірви боговідчужденності і смерті. « Бідна я людина ! хто позбавить мене від сього тіла смерті ? » ( Рим.7 : 24 ) . Але інша його рука рішуче протягнута до Христа : Бог не може спасти людину без самої людини. Благодать не насилує . По інший бік від Христа — Єва. Її руки протягнуті до Визволителя . Але — значима деталь — вони сховані під одягом. Її руки колись вчинили гріх . Ними вона зірвала плід з древа пізнання добра і зла. У день падіння Єва думала отримати причастя до Вищої Істини , не люблячи саму Істину , не люблячи Бога. Вона обрала магічний шлях: «споживайте і станете » , підмінивши їм важку заповідь « праці » … І ось тепер перед нею знову Істина , що стала плоттю , — Христос . Знову Причастя Йому здатне врятувати людину . Але тепер Єва знає , що до Причастя не можна приступати з самовпевненістю … Тепер розуміє: все єство людини повинно пронизати « міркування » , — до Кого дозволено йому причаститися … І Єва не бажає самочинно торкнутися Христа. Але благаючи , чекає , коли Він звернеться до неї. Перш , в раю , одягом людей була Божественна Слава . « Скинувши » її після гріхопадіння , після спроби простежити всю повноту цієї Слави безславно — технічним шляхом , і з’явилася потреба в матеріальному одязі. Світло стало викривати оголеність людей від добрих справ — і від нього знадобився захист , бо при цьому світлі , що став тепер зовнішнім для них і ззовні викривальним , « пізнали, що нагі » ( Бут.3 : 7 ) . Одяг служив тому ж, чому пізніше стануть служити міста — самоізоляції , що стала , на жаль , необхідною ( місто — від « городити , огороджувати »). Те , що зараз , в момент , зображений на іконі , Єва вся , з голови до ніг , покрита одягом , — це ще й знак її покаяння , розуміння всецілої своєї відокремленості від Бога (одяг даний людям після гріхопадіння ) . Але саме тому — і врятована Єва. Врятована , — бо покаялася. Іконописець завжди , коли треба показати зустріч людини і Бога , Вічного і тимчасового, прагне явити не тільки сам факт зустрічі , але і значення людини в ній , його приватне , яке вибирає , віруюче ставлення до зустрінутого . В даному випадку про це говорять не тільки обличчя або жести , а й одяг. А оскільки тим самим вводиться тема покаяння , ікона в душі молящого поєднує Велику Суботу (коли було зішестя в пекло ) і Пасхальне воскресіння . Поєднує покаянні почуття завершальних днів Великого посту і всерозчиняючу радість Великодня. « На Страсному , серед передсвяткових клопотів , суто постили , говіли … До вечора Великої Суботи будинок наш світився граничною чистотою , як внутрішньої , так і зовнішньої , милостивої і щасливою , тихо чекає у своєму Благообразі великого Христового свята. І ось свято нарешті наступало, — вночі з суботи на неділю у світі здійснювався якийсь чудовий перелом , Христос перемагав смерть і торжествував над нею » (І. Бунін. Життя Арсеньєва ) . Воскресіння Христове пов’язане зі спасінням людей. Спасіння людини — з його Покаянням і оновленням. Так зустрічаються у Воскресінні « зуусилья » людини і Бога. Так вирішується доля людини — та доля , про яку запитував Бунін : «Бог чи людина? Або « син бога смерті»? На це відповів Син Божий ». І знову скажу : це не « міфологія » або « теоретичне богослов’я» . Що більше відповідає природі людини: християнське свідчення про пасхальне диво або великовагова розсудливість «наукового атеїзму» — легко досвідченим шляхом встановити в ці пасхальні дні . От якщо я скажу вам : «Христос воскрес! » - Чи сколихнеться ваше серце у відповідь: «Воістину воскрес! » — Або ви накажете йому промовчати ? .. А краще — повірити серцю! З книги «Шкільне богослов’я » — М.: Фонд « Благовіст» , 1999 р.

 

Митрополит Антоній : Чим небезпечні розколи?

Митрополит Бориспільський і Броварський Антоній (Паканич) | 01 грудня 2014 р.

Найважливіше питання нашого сучасного життя — це питання про єдність Церкви.

Редакція порталу «Православне життя» звернулося до Керівника справами УПЦ, ректорові КДА митрополитові Бориспільському і Броварському Антонію за коментарем.

 

Яка головна причина виникнення розколів, чим ризикують люди, що відпали від канонічної Церкви?

Чому виникають розколи?

Щоб зрозуміти, що таке церковні розколи і чому вони виникають, краще всього звернутися до канонічних правил Православної Церкви.

Про це, наприклад, детально говорить святитель Василій Великий у своєму знаменитому канонічному посланні до єпископа Амфилохія Иконійського. Святитель Василій розрізняє три категорії осіб, що відпали від церковного спілкування. Це: єретики, розкольники і » самочинні зборища».

Хто такі розкольники, єретики і люди, що «становлять самочинні зборища»

Під єретиками він розуміє тих, які спотворили які-небудь церковні догмати, тобто віра, що відступила від чистоти.

Розкольниками (по-грецьки «схизматиками») називає тих, що «розділилися в думках про деякі предмети церковні і про питання, допускаючих уврачування». Тобто, в основі розколу, по святому Василію, лежать розбіжності про другорядні питання церковного вчення або церковного пристрою, а не про засадничі догмати.

Третю категорію тих, що відпали від церковного спілкування складають так звані «самочинні зборища» (по-грецьки «парасинагога»). Під цим терміном він розуміє «збори, що складаються непокірними пресвітерами або єпископами і ненавченим народом».

Далі свт. Василь пояснює, що він має на увазі : «Наприклад, якщо хто, будучи викритий в гріху, віддалений від богослужіння, не підкорився правилам, а сам утримав за собою передстояння і богослужіння, і з ним відступили деякі інші, залишивши Кафоличну Церкву, — це є самочинне зборище». Тобто, в даному випадку йдеться виключно про дисциплінарні конфлікти.

У історії Церкви ми, на жаль, знаємо немало прикладів і єресей, і розколів, і самочинних зборищ.

Наприклад, аріанство або монофизитство — це, звичайно ж, єресь, що спотворювала засадничі християнські догмати. Якщо говорити про розколи, то в Древній Церкві вони виникали, передусім, через розбіжності в питаннях покутної дисципліни.

Наприклад, розкол донатистів виник через суперечки про порядок прийому в Церкву тих, хто відпав від неї в роки гонінь. В результаті донатисти, зберігши засадничі християнські догмати, все ж виробили специфічну еклезіологію. Вже в ХХ ст. виник так званий «старостильный розкол», пов’язаний з проблемою введення в церковне життя нового календаря. У XVII ст. на Русі виник старообрядчеський розкол, що став результатом розбіжностей у сфері богослужіння.

У усіх цих випадках в основі розколів лежали особливі думки з питань, які не складають самої основи християнської віри.

Що стосується сучасної ситуації в Україні, то розкол з’явився в результаті того, що колишній митрополит Філарет, не підкоряється рішенню про своє видалення від управління Українською Православною Церквою, створив структуру, яка знаходиться поза спілкуванням зі світовим Православ’ям.

Як видно із слів свт. Василя Великого, самочинні зборища пов’язані, як правило, з порушеннями церковної дисципліни окремими священиками або ієрархами, які протиставляють себе церковній повноті.

Ніяка окрема людина не може сказати, що вона «володіє» істиною.

Христос говорить, що Він Сам є Шлях і Істина і Життя (Ин 14, 6). Тому правильно було б говорити, що не ми володіємо істиною, а Істина (Христос) опановує серце людини. Господь відкриває нам істину в тій мірі, в якій ми можемо її вмістити. Хранителем істини є Церква, яку апостол Павло іменує стовпом і затвердженням істини (1 Тім 3, 15). Як писав святитель Ириней Ліонський, «Апостоли в Церкву, як в скарбницю, цілком вклали все, що відноситься до істини, так що всякий бажаючий бере з неї пиття життя».

Історія свідчить про те, що довге перебування поза спілкуванням зі Вселенською Церквою може спричинити і спотворення у сфері віровчення

Якщо говорити про тих, хто перебуває в церковному розколі або створює «самочинні зборища», то ці люди не відмовляються від засадничих богооткровенних істин. Вони вірять і у Святу Трійцю, і в Ісуса Христа як Сина Божого, що прийшов у плоть. Проте, історія свідчить про те, що довге перебування поза спілкуванням зі Вселенською Церквою може спричинити і спотворення у сфері віровчення. Наприклад, в старообрядческому середовищі поступово стали з’являтися течії, що відкидали церковну ієрархію (так звані «беспоповці»).

Обновленческий розкол, що виник в Російській Церкві в 1920-і рр., розпочався з непокори патріархові Тихону групи священиків. Але поступово в обновленстві почався відхід від традиційного церковного пристрою: був введений одружений єпископат, звучали заклики до повного знищення інституту чернецтва і так далі.

Неможливо перебувати в істині, спираючись лише на людські сили. Для того, щоб не відпасти від істини, людині потрібна благодатна допомога, яку віна отримує в Церкві. Якщо ж людина відпадає від церковного спілкування, то віна ризикує не встояти в істині.

Шановні Брати та Сестри!

Часто, у спілкуванні з Вами, можна зустріти непорозуміння у такому питанні, як залежність Української Православної Церкви від Російської Православної Церкви Московського Патріархату. Дуже часто нашу УПЦ, засоби масової інформації називають московською церквою а, люди взагалі — російською церквою. І такий довід, що УПЦ насправді являється самостійною в управлінні структурою людьми сприймається з недовірою й нерозумінням. Хоча зрозуміти цей факт досить не важко. Просто прочитайте для початку ось цей документ. Gramota-II А кому стане цікаво, той напевно вже зуміє розібратися в безлічі матеріалів про канонічність Церкви, і побачить різницю між справжньою Церквою та Її підробками, що претендують на Її святе Ім’я. (нажміть на зображення, щоб його збільшити)

христианин

А ВИ ХРИСТИЯНИН?

Послання до Діогнета

Це фрагмент з книги, яка представляє надзвичайно цікаву пам`ятку давньохристиянскої писемності, яка називається “Послання до Діогнета”. Це послання являє собою апологію християнства, написану для високопоставленого язичника Діогнета, в якому вчені дослідники вбачають учителя імператора Марка Аврелія, філософа-стоїка Діогнета. Останній звернувся до свого друга – християнина, бажаючи дізнатися:

  1. Якою є християнська віра?
  2. Що надихає християн зневажати світ і не боятися смерті?
  3. Чому християни не визнають еллінських богів і не дотримуються іудейського богошанування?
  4. Звідки та сильна любов до ближнього, яка відрізняє християн?
  5. Чому християнська віра з`явилася не раніше, а лише тепер?

Переклад з давньогрецької автора проєкта прот. Олега Кожушного УПЦ. 5 глава

  1. Християни не відрізняються від інших людей ні країною, ні мовою, ні звичаями.
  2. Не мешкають десь в особивих містах, не використовують незвичного діалекту (говірки), не провадять відмінного від інших життя.
  3. Це вчення, що відкрилося їм, не є якимось витвором або думкою ( старанням, ідеєю) людей – винахідників нового. Вони не надали перевагу людській думці, як інші.
  4. Мешкаючи в еллінських і варварських містах, де кому визначено, і наслідуючи місцевих жителів в одязі, повсякденному житті та усьому іншому, вони, безсумнівно, являють подиву гідний і незвичайний спосіб влаштування власного громадянського життя.
  5. Мешкають у власній вітчизні, але як поселенці; беруть участь в усьому як громадяни і терплять усе як чужинці; всяка чужина є для них батьківщиною, і всяка батьківщина – чужиною.
  6. Як усі, вони беруть шлюб, народжують дітей, але не покидають їх ( не покидають народжених ).
  7. Влаштовують спільну трапезу, але не просту. ( Йдеться про таїнство Євхаристії ).
  8. Вони знаходяться у плоті, але живуть ( не за законами плоті ).
  9. Перебувають на землі, але є громадянами неба ( але мають небесне громадянство ).
  10. Підкоряються встановленим законам, але власним життям перевершують їх. (Мається на увазі висота християнської моралі ).
  11. Люблять усіх, і всіма переслідувані.
  12. Їх не знають, але засуджують, страчують, але вони залишаються живими.
  13. Вони убогі, але багатьох збагачують. У всьому мають потребу, і водночас – усього вдосталь.
  14. Вони позбавлені шани ( поваги, честі ), але через безчестя прославляються. На них зводять наклепи, а вони виявляються праведними.
  15. Їх лихословлять, а вони благословляють; їх зневажають, а вони виявляють повагу.
  16. Є доброчинцями ( добродіями ), але карають їх, мов злочинців. Коли їх карають, вони радіють, немовби їх спасають ( немовби їм дають життя ).
  17. Іудеї ворогують із ними, як з іноземцями, елліни також їх переслідують. Однак пояснити, з якої причини ця неприязнь, їхні ненависники не можуть.

6 глава

  1. Просто кажучи, чим є у тілі душа, тим є у світі християни.
  2. Душа поширена по всіх членах тіла, а християни – по містах світу.
  3. Душа, перебуваючи в тілі, є не від тіла ( є не тілесною ). І християни, населяючи світ, є не від світу.
  4. Невидима душа стережеться ( охороняється ) у видимому тілі. Так і християни, будучи видимими у світі, мають невидимим своє благочестя ( богошанування ).
  5. Плоть ненавидить душу і воює ( супроти неї ), жодної образи не зазнавши, тому що душа перешкоджає їй віддаватися насолодам; і світ ненавидить християн, жодної образи від них не зазнавши, оскільки протистоять ( його) насолодам.
  6. Душа ж любить ненависницю – плоть і члени тіла; християни також люблять тих, хто їх ненавидить.
  7. Хоча душа міститься в тілі, однак сама утримує ( дотримує у порядку, єднає, пов`язує ) тіло; так і християни, хоча і знаходяться у світі, немов під сторожею, самі утримують світ.
  8. Як безсмертна душа пробуває у смертній оселі, так і християни проживають у тлінному ( світі ), очікуючи на небесне нетління.
  9. Позбавлена їжі та пиття, душа стає кращою; і християни, коли їх карають, кожного дня ще більше примножуються.
  10. Ось яке славне ( величне ) становище визначив для них Бог, від Якого вони не в змозі відмовитися.

 

Храм продовжує будуватися.

IMG_6682 IMG_6683 IMG_6684 IMG_6686 IMG_6688 IMG_6689 IMG_6691 IMG_6693

 

 

    1  О ХРАМЕ  АРХИСТРАТИГА  БОЖИЯ     МИХАИЛА      Читать дальше

 Дружні сайти:

Оставить комментарий

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>